| 작성자 |
관리자 |
첨부파일 |
|
| 자료구분 |
매일선교소식 |
작성일 |
2007-09-28 |
| 제목 |
중앙아시아, 법률을 동원한 박해 추세 뚜렷 |
| 주제어키워드 |
|
국가 |
중앙아시아 |
| 자료출처 |
푸른섬선교정보 / 매일선교소식 1,623호-2007.9.28(금) |
성경본문 |
|
| 조회수 |
12666 |
추천수 |
89 |
종교적인 활동에 대한 억압은 중앙아시아에서 결코 새삼스러운 것은 아니다. 중앙아시아 전역이 구소련에 속해 있던 시절부터 각자 독립한 이 시대에 이르기까지 정부는 다양한 내부 공작과 회유, 협박 등을 통해 국민들을 통제하려고 했고 종교 역시 그 통제에서 자유로울 수 없었다. 그 박해의 양상을 보면 때로는 법의 테두리를 벗어나서 이루어지기도 했다. 그러나 최근에는 법률의 교묘한 개정을 통해서 아예 법으로 명문화하여 탄압을 가하는 양상이 분명하게 나타나고 있다.
물론 종교에 대한 탄압을 하고 있다고 스스로 자인하는 정부는 없다. 그들의 법률 개악의 명분은 어디까지나 종교적 극단주의의 폐해로부터 국민을 보호한다던가, 전통문화와 민족의 정체성을 수호한다던가, 사회 안정을 저해하는 요인을 제거한다던가 하는 매우 건설적이다. 중앙아시아의 모든 나라에서 종교에 대한 박해가 벌어지고 있고, 그 양상은 예외 없이 심각하고, 모두 악화되는 추세에 있다. 굳이 억지로 우열을 가리자면 도토리 키재기 같은 일이기는 하지만 키르기즈스탄이 조금 덜 심할 뿐이다.
어쨌든 법률과 제도를 통한 종교적 박해에 제일 먼저 뛰어든 나라는 우즈베키스탄이라고 할 수 있다. 우즈베키스탄은 1998년에 비등록종교단체의 활동을 금지시키는 법률을 제정했다. 심지어 비등록종교단체 신자들의 공식 종교활동이 아닌 간단한 다과회나 차를 함께 나누는 모임까지도 불법종교활동으로 간주하여 금지시켰었다. 이렇게 해서 단속에 걸려든 신자들은 거액의 벌금을 부과 받았고 드물게는 구속되는 경우도 있었다.
게다가 이 지역이 이슬람권으로 분류되고 있음에도 불구하고 이슬람교 신자들에 대한 처우도 가혹했다. 정부가 인정하는 모스크가 아닌 다른 장소에서 이슬람예배를 하다가 적발되면 장기간의 징역형이 불가피했고, 이들에게는 국가와 민족과 종교간의 갈등과 증오를 조장시키고, 범죄단체를 구성했다는 어마어마한 혐의가 덧씌워졌다. 이에 대해 카리모크 대통령은 1998년 당시의 한 라디오 인터뷰를 통해 당시 새로 제정된 종교법은 “이슬람 원리주의자들과 종교적 극단주의자들을 다스리기 위한 반드시 필요한 법”이라고 강조했었다.
이 법에 따라 우즈벡 정부는 전국적으로 건설할 수 있는 모스크의 개수를 제한하는 제도를 도입했다. 물론 전국의 종교 사원이나 교회의 수를 정부가 정할 수 있다는 법적 근거는 어디에도 없었다. 정부 종교사무위원회의 의장인 쇼아짐 미노바로프는 당시 상황을 이렇게 말했다. “페레스트로이카 이후 전국적으로 모스크가 우후죽순으로 생겨나기 시작했다. 이러한 무분별한 모스크 수의 증가를 더 이상 두고 볼 수 없었다. 정부가 나서서 신자의 수에 맞추어 모스크 수를 조절한 것은 당연한 일이었다.”
인권 감시기구인 Human Right Watch는 현재 우즈베키스탄의 각종 구금시설에 수감되어 있는 양심수의 수가 7천 명에 이른다고 보고 있다. 이들 대다수는 국제 이슬람 운동조직인 Hizb ut Tahrir 의 조직원들이다. 이 단체는 지금은 사라진 칼리프 제도를 회복할 것을 목표로 활동하는 이슬람 운동단체이다. 또 마호멧 선지자 당시의 생활방식을 그대로 재현하여 따르자는 와하비즘의 신봉자들도 있다. 그러나 또 다른 상당수는 별다른 특이점도 소속 단체도 없는 평범한 신자들이다. 그들의 유일한 죄목은 개인적으로 혹은 정부가 인정하지 않은 모스크에서 종교의식을 거행했다는 것이다.
우즈벡은 또한 선교사들의 활동과 이에 의한 개종을 금지하고 있다. 문제는 선교사의 활동에 의한 개종이라는 개념이 너무 포괄적이라는데 있다. 예를 들어서 철학적 관점, 혹은 학문적 관점에서 하나님에 대해 대화를 나누는 것조차 선교활동으로 규정하여 단속하는 경향이 있다. 그러나 정부는 이러한 단속이 사회 안전을 위해서 필요하다는 입장이다. 극소수의 무신론자를 제외하면 기독교로 개종했다는 것은 이슬람 신자가 이슬람을 버렸다는 의미이다. 이는 이슬람 율법에서 사형에 해당하는 중죄이다. 결국 선교활동을 허용하면 개종자가 발생할 것이고 이는 이슬람 신자들의 거대한 분노를 불러 일으켜 사회적 불안으로 이어질 수 있다는 것이다. 그러므로 개종자나 선교사에 대한 이슬람 근본주의자들의 협박과 폭행 그리고 처단을 사전에 차단하려면 정부가 나서서 선교활동을 막아야 한다는 논리이다. 정부 관계자는 만일 정부가 선교활동을 그대로 허용하면 이슬람 신자들은 정부를 이슬람의 적으로 볼 것이라고 말했다.
문제는 우즈베키스탄이 이렇게 선도적으로 종교제도를 개악하는 것을 인근의 다른 나라들이 그대로 따라하고 있다는 점이다. 카자흐스탄도 2005년에 우즈베키스탄의 제도를 그대로 베끼다시피 한 법률을 제정했다. 당시 누르술탄 나자르바예프 대통령은 사회안정을 위해 필요하다며 법률의 제정과 개정을 독려했다. 다만 다른 점이 있다는 우즈베키스탄은 선교 자체를 금지한 반면 카자흐스탄은 선교사 등록제를 시행했다는 점이다. 물론 단기선교는 법으로 금지하고 있다. |
 
|
|
선교정보리스트
