현재위치 : HOME > 선교정보보기  작성자  관리자  첨부파일      자료구분    작성일  2007-08-01  제목  <기획> 기고1 : 교회학교에서 선교공동체로  주제어키워드    국가    자료출처  선교타임즈 2007년 8월호 / 제133호  성경본문    조회수  7772  추천수  21 박상진 교수 (장로회 신학대학교) 1. 들어가는 말 오늘날 대부분의 한국교회가 ‘교회학교의 위기’를 경험하고 있다. 더 이상 교회 학교의 학생 수가 늘지 않고 성장이 정체되거나 감소되고 있는 추세이다. “이대로 간다면 21세기 이후의 한국교회가 어떻게 될 것인가?”라는 우려의 소리마저 나오고 있다. 이것은 비단 ‘숫자’만의 문제가 아니다. 더 이상 교회학교에는 생명의 탄생과 성장의 감격이 없으며, 초점 없이 드려지는 무감동의 예배와 산만한 분반공부가 있을 뿐이다. 과연 교회학교는 무엇을 하는 곳인가? 오늘의 교회학교가 현재를 살아가는 신세대들과 접촉점을 갖고 있는가? 세속문화에 피폐해가는 영혼들에 대한 구원의 방주가 되고 있는가? 나아가 불붙는 열정으로 마지막 선교의 사명을 감당할 하나님의 일꾼들을 배출해 내고 있는가? 아니면 본래부터 교회학교란 어른들의 엄숙한 예배를 위한 탁아소일 뿐인가? 2. 무기력한 교회학교의 원인 진단 오늘날 교회학교가 더 이상 성장하지 않으며 교회교육이 무기력하게 되어버린 가장 중요한 원인은 무엇인가? 첫째, 아동인구의 상대적 감소현상을 생각해 볼 수 있을 것이다. 교회학교 학생 수의 감소는 물론 일반 학교도 문을 닫는 곳이 늘어나고 있다. 우리나라의 출생률은 점차 감소되어 1990년도에는 1.6%, 2006년도에는 1.13%로 줄어들었다. 연령별 인구 구조를 살펴보면 0세에서 14세에 이르는 아동의 비율이 1960년대에는 42.3%나 되었는데 1990년에는 25.8%였으며, 지금도 줄어들고 있는 추세이다. 성인과 노인의 인구비율은 갈수록 높아지고 있지만 아동의 인구비율은 급격하게 줄어들 것이다. 이러한 아동인구의 상대적 감소는 교회학교 침체의 한 원인이라는 분석이 가능할 것이다. 둘째, 여가문화의 발달을 들 수 있다. 교회 성장학자들은 교회성장을 방해하는 중요한 요인으로 기능적 대행물(Functional Alternatives)의 발달을 들고 있다. 즉 그동안 종교가 수행했던 여러 가지 즐거움, 위로, 도움, 긴장 해소의 기능들을 대신해 주는 문화가 발달했다는 것이다. 특히 여가산업과 유흥산업, 대중매체의 발달은 교회성장은 물론 교회학교의 성장도 둔화시킨다고 본다. 재미있는 TV 프로그램이나 비디오, 만화, 컴퓨터 게임, 각종 프로 스포츠의 발달 등은 교회학교를 상대적으로 ‘재미없는 곳’, ‘케케묵은 곳’, ‘고리타분한 곳’으로 전락시키고 말았다. 더군다나 재미있는 TV 프로그램이나 스포츠 게임이 교회학교 시간과 중복되는 날이면 손님(?)을 빼앗기는 수모를 당할 수밖에 없다. 1960-70년대만 해도 교회학교에는 수요예배가 있었고, 아이들에게는 교회학교에서 듣는 성경이야기가 가장 재미있고 즐거운 경험이었다. 그러나 이제는 교회교육 프로그램으로는 현대문명이 주는 재미를 넘어서기가 어렵게 된 것이다. 현대사회의 핵가족화도 교회학교 침체의 큰 요인이다. 주말이 되면 가족끼리 승용차를 타고 휴양지를 찾아간다. 여가를 즐길 수 있는 경제적 부가 축적되었고 향락주의와 편의주의라고 하는 자본주의적 가치관도 이를 부추기고 있다. 이러한 현대문명과 현대사회의 가치관이 오늘날 교회학교를 뿌리째 뒤흔들고 있는 것이 사실이고, 우리는 이런 현실을 직시할 필요가 있으며 더 심화될 것을 예견할 수 있어야 할 것이다. 그러나 보다 중요한 교회학교 침체의 원인은 인구의 감소나 여가문화의 발달 등 외부적인 것보다는 교회학교 내적인 문제라고 생각된다. 대부분의 기독교 교육학자들이 지적하는 문제점은 종래의 교회교육이 지나치게 학교체계라고 하는 점이다. 교회교육이 학교식 구조에 의존되어 있기 때문에 생명력이 약화되기 시작했다는 지적이다. 교회교육이 학교식이라는 것은 소위 교회학교, 또는 주일학교라고 불리는 명칭만을 봐도 짐작할 수 있다. 교회학교 조직을 볼 때에도 교장과 교감이 있으며, 교회에 따라 약간의 차이가 있지만 대부분 학년 주임 교사제와 서기부도 두고 있다. 이러한 학교체제 속에서 교사는 ‘분반’이라고 불리는 한 학급의 담임교사이며 학교의 수업시간과 같이 ‘계단공과’라는 교과서를 강의하는 역할을 담당한다. 물론 강의 방법도 출석을 부른 후 도입, 전개, 적용의 순으로 교과를 가르친 후, 수업종료 시간에 서둘러 맞추어 마치는 방식이다. 결국 이러한 학교 구조 속에서는 ‘지식’은 전달되고 ‘교과 내용’이 주입될 수 있을지 몰라도 인격변화나 생명의 탄생을 기대할 수 없는 것이다. 사도 바울이 고린도 교인들에게 간절한 어조로 쓰고 있듯이 하나님의 나라는 말에 있는 것이 아니하고 오직 능력에 있는 것이다(고전 4:20). 교회교육이 진정한 복음적 생명력을 회복하기 위해서는 이제 교회학교(Church School)에서부터 선교공동체(Mission Community)로 전환되어야 한다. 그러면 이러한 변화는 구체적으로 무엇을 의미하는가? 3. 교회학교에서 선교공동체로 1) 학급에서 소그룹으로 교회교육에서의 ‘분반공부’는 어느 면으로나 학교교실에서 이루어지는 ‘교과수업’과는 다르며 오히려 소그룹(Small Group)으로 인식하는 것이 바람직하며 교회학교가 더 이상 학교가 아닌 신앙공동체가 될 때 생명력 있는 기독교교육을 이룰 수 있을 것이다. 모임(Meeting)과 집단(Group)은 구별되어져야 할 것이다. 모임이 물리적 만남이라면 집단은 화학적 만남이다. 교회학교에서의 분반은 물리적 만남으로 끝나서는 안 된다. 시장터에서 물건을 파는 사람 주위에 둘러선 무리는 물리적 만남의 전형적인 예이다. 그들 사이에서 상행위가 이루어지고 그들은 이내 흩어지고 만다. 손뼉을 치고 소리를 지르면 더 많이 모이기도 하지만 그들 상호간에 인격적인 관계가 없다. 교회학교가 이렇듯 물리적으로 모여서 공과를 배우고 아무 일도 없었다는 듯이 흩어지는 모임이 되어서는 안 될 것이다. 교회학교는 신앙공동체가 되어야 하고 분반은 소그룹이 되어 물리적 만남이 아닌 화학적 만남이 이루어질 때 진정한 변화가 일어나는 것이다. 교회학교의 분반이 교사의 지식을 배우고 흩어지는 것이 아니라 예수님이 12제자들과 한 솥밥을 먹고 3년을 함께 동거하며 한 공동체를 이루신 것처럼 서로의 인격을 나누며 서로에게 영향을 줄 수 있는 소그룹이 될 때 비로소 생명력 있는 변화의 역사가 시작될 수 있는 것이다. 2) 스승모델에서 아비모델로 교사는 ‘공과를 가르치는 사람’이 아닌 제자들의 삶을 그리스도의 형상으로 회복시키는 사람이다. 바울 사도는 교사의 모델로서 두 가지, 스승모델과 아비모델을 들고 있는데 그 중 아비모델이야말로 진정한 기독교 교육의 표상으로 설명하고 있다. “그리스도 안에서 일만 스승이 있으되 아비는 많지 아니하니 그리스도 예수 안에서 복음으로써 내가 너희를 낳았음이라.”(고전 4:15) 일만 스승이 있지만 아비가 참 교사임을 가르쳐주며 바울 자신도 아비로서 고린도교회 교인들에게 해산의 수고를 통해 복음을 전하고 양육했음을 보여 주고 있다. 스승모델이 학교식 구조에 해당된다면 아비모델은 선교공동체이다. 단지 율법을 가르치며 존경받기를 원하는 스승모델로서는 영혼을 변화시킬 수 없다. 교사가 아비가 되어 복음으로써 낳고 양육하는 소그룹이 진정한 교회교육의 모습이 되어야 하는 것이다. 3) 진급에서 파송으로 교회학교는 교육공동체이면서 동시에 선교공동체임을 분명히 하여야 한다. 기독교교육은 모든 사람을 제자로 삼고 주님의 말씀을 가르쳐 지키게 하는 것이기에 학생들을 양육할 뿐 아니라 그들로 하여금 학교에서나 지역사회 속에서 선교의 사명을 감당하도록 해야 한다. 그야말로 ‘모이는 교회학교’이자 ‘흩어지는 교회학교’가 되어야 하는 것이다. 많은 교회학교가 학교체제(Schooling System)이기 때문에 아래 학년의 학생들이 진급해 올라오면 그들을 가르쳐서 다음 부서로 진급시키는 역할만을 수행하는 정태적 구조, 관료적 구조를 지니고 있다. 교회학교가 생명력 있는 유기체적 구조로 스스로를 바꾸고 그 또래의 세계 속으로 학생들을 작은 선교사로 파송하여 주님께로 인도하는 선교적인 구도가 갖출 때, 늘 새로운 생명들이 탄생하고 성장하는 교회학교가 될 것이다. 이를 위해서는 교사가 단지 봉사자가 아닌 사역자가 되어야 한다. 교사직을 하나님의 부르심으로 이해하고, 주일 아침 시간의 일부를 할애하는 것 이상으로 자기 삶을 드릴 수 있는 것을 의미한다. 헌신되지 않은 교사는 학생들에게 변화를 일으킬 수 없으나 반면, 헌신된 사역자로서의 교사는 선교적인 사명을 감당할 수가 있다. 사실 아프리카 선교사로 파송 받은 선교사와 교회학교로 파송 받은 교사의 헌신은 다르지 않다. 그들을 위해 흘리신 예수 그리스도의 구속의 피가 다르지 않은 것과 같은 것이다. 교사는 선교사와 다르지 않은 헌신의 마음을 갖고 어린 영혼들 속에 선교사가 되어 들어가 그들을 주님의 일꾼으로 양육하여 다시 그들을 파송하여야 한다. 이것이 바로 진정한 교회교육의 본질인 것이다. 4. 맺는말 이상에서 선교적인 교회학교 교육으로의 전환을 위한 제안을 해보았다. 흔히 선교와 교육을 갈등적인 것으로 여겨 교육을 강조하면 선교가 약화되고 선교를 강조하면 교육이 약해진다는 생각을 하는 경우가 있다. 그러나 진정한 교회교육은 선교를 지향하는 것이 되어야 하며, 선교가 그 본래의 목적을 성취하려면 보다 교육적이 되어야 한다. 교육과 선교, 선교와 교육은 다른 것이 아니며 선교공동체만이 교육공동체가 되려면 선교적이어야 하는 것이다. 한국의 교회학교는 지나칠 정도로 선교적인 성격을 상실해 버렸다. 선교공동체로 자기를 인식하기보다는 학교로 인식한 나머지 역동적인 생명력을 잃고 말았다. 이것이 선교 초기의 신앙 선조들의 선교적인 신앙전통을 약화시키며, 교회교육의 침체를 가져오고 급기야는 한국교회의 쇠퇴의 중요한 요인이 되는 것이다. 교회학교에서 여러 가지 선교적인 프로그램을 실행하는 것도 귀한 일이지만 무엇보다 교회학교 자체가 선교공동체로 전환되어야 한다. 단지 교회학교를 다니는 학생들이 아니라 선교공동체에 속해 있는 주님의 헌신된 제자요 작은 선교사로서 이미 선교의 사역을 감당하는 지체가 되도록 해야 한다. 성령께서 그 공동체 속에서 변화의 역사를 일으키실 것이다. 선교는 교육의 목적이며 교육의 과정 그 자체가 되어야 하는 것이다.

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