현재위치 : HOME > 선교정보보기  작성자    첨부파일      자료구분    작성일  2005-12-27  제목  동남아 무슬림 미전도종족 사역에 있어서 아시아 교회가 직면한 도전들  주제어키워드    국가    자료출처    성경본문    조회수  7424  추천수  15 동남아 무슬림 미전도종족 사역에 있어서 아시아 교회가 직면한 도전들 필립 엠마우스 (Philip Emmaus)ª 들어가는 말 동남아시아의 무슬림 사역을 위하여 더욱 많은 아시안들이 동원되는 것을 보는 일은 놀라운 일이다. 본인이 섬기는 무슬림 사역부의 56%가 아시안이며 더욱 많은 숫자가 들어 올 계획에 있다는 사실로도 흥분하기에 충분하다. 동료 아시안 사역자들에게는 구별되는 장점들이 있다. 그들은 사역지에서 서구 선교사들보다 유사 문화권 사람들에 속한다. 비록 사역하는 종족들의 언어는 다르지만, 많은 아시안 사역자들이 비슷한 언어적인 배경을 가지고 있다. 그러나 그와 동시에 우리가 염두에 두어야 할 대목은, 많은 아시안 교회나 크리스천들이 무슬림 사역을 등한시하고 있을 뿐만 아니라 사역에 관여하는 경우에도 심각한 문제를 경험하고 있다. 이 글은 광범위 연구 결과는 아니지만, 아시아 교회가 무슬림 특히 동남아시아 무슬림 미전도종족들에게 선교하고자 할 때에 당면하는 세가지의 도전들에 대하여 기술하고자 한다. 이 글의 서두로 아시안 교회를 비판하려는 의도가 없음을 분명히 밝히며, 오히려 현재 같이 일하는 아시안 멤버들을 위한 도전으로서 지금도 지속되고 있는 문제들을 조명하고자 한다. 그들의 사역을 더욱 강화시키는 측면에서 이 도전들을 다룰 필요가 있다고 생각한다. 이 글에 쓰여진 대부분의 내용은 사실, 아시아뿐만 아니라, 대부분 기성교회가 있는 비서구권의 아프리카, 라틴 아메리카, 동유럽에서도 동일하게 적용된다고 생각한다. 아래 열거한 도전들은 문화충격, 상황화 그리고 사역현지에 있는 무슬림 배경을 갖지 않는 교회와의 관계에 대한 것들이다. 1. 아시안 사역자들과 문화충격 최근 한 동료가 아시안들과 서구인들이 섞인 그룹에서 실시한 간단한 실험결과를 소개한 바 있다. 그것은 팬더곰, 원숭이, 바나나가 있을 때에 이들 중 관련이 되는 둘을 고르는 문제에 대한 것이었다. 그 방안에 있던 모든 서구인들은 팬더곰을 원숭이와 같이 연결지었는데, 그것은 그 둘 다 동물이라는 것 때문이었다. 반면 모든 아시안들은 원숭이와 바나나를 택하였다. 그 실험을 실시한 사람은 대부분 서구인들이 소위 분류체계를 따르는 경향이 있는 반면에 아시안들은 실제적인 관계에 대하여 생각한다고 지적하였다. 아시안 문화는 따라서 다른 사람들, 자연 혹은 시간과의 관계를 따라간다는 점에서 서로 유사한 경향이 있다. 트롬페나아즈(Trompenaars)와 햄프던 터너(Hampden-Turner)는 “문화 사조들의 발흥: 세계 비지니스안에 있는 다양성의 이해(Riding the waves of culture: Understanding Diversity in global business)”라는 글에서1 사람들이 서로를 어떻게 다루는지 다음과 같은 다섯 가지의 상반된 짝을 이룬 기본 방향이 있음을 밝힌 바 있다: * 보편주의(Universalism) (규칙에 초점을 둠) : 배타주의(Particularism) (관계에 초점을 둠) * 개인주의(Individualism) (나에 초점을 둠) : 전체주의(Communitarianism) (우리에 초점을 둠) * 중립적(Neutral) (생각이나 감정을 표출하지 않음) : 감정적(Emotional) (생각과 감정을 표출함) * 특정한(Specific) (직접적, 의도적, 솔직한) : 흩어진(Diffuse) (분명치 않은, 약삭빠른, 모호한) * 성취(Achievement) (성취정도가 그 존경의 척도) : 인정(Ascription) (지위가 존경의 척도) 우리는 배경에 상관 없이 모두가 어느 정도는 이들간의 다양한 조합을 이루고 있음을 인정한다. 그러나, 이들 가운데 문화적 경향이 존재하는 것도 사실이다. 이런 면에서, 이슬람의 총체적인 성격과 정치, 문화, 사회, 교육에 미치는 그 영향력을 이해함에 있어서, 신앙을 사적인 문제로 생각하는 개인주의 사회에서 온 서구인들 보다는 아시안들이 훨씬 더 수월할 것이다. 화융(Hwa Yung)은 인디아로부터 동편에 있는 아시아에서 우리가 발견하는 서로 매우 유사한 어떤 일반적인 특징과 경향이 있다고 한다. 그것은 세계관, 사고방식, 가정과 그룹에 대한 유대적 책임, 죄책과 수치스러움 같은 양심의 문제, 권위나 리더쉽 유형, 역사관과 같은 것들을 모두 포함한다.2 비록 아시안 문화 사이에 이렇게 커다란 유사성들이 있지만, 우리가 간과하지 말아야 할 점은 그들 가운데에 있는 다양성이다. 그것을 간과한다면 너무 치우친 결과를 낳게 될 것이다. 유사점들은 커다란 장점이될 수도 있지만, 그 때문에 민감해야 할 부분에 대하여 그렇게 민감성을 가지지 못할 위험성도 있다. 즉, 아시안 문화 가운데 있는 차이점을 인지하지 못하면 복음전파에 방해가 될 수 있다는 것이다. 아시안들은 한 가지로 융화된 문화를 가지고 있지 않다. 서구 문화와 사람들 간에 엄청난 다양성이 있는 것 처럼, 여러 아시아 사람들도 풍성한 다양성을 즐기고 있는 것이다. 우리는 차이점이 있다는 것을 무시할 정도로 유사성에 너무 집착하지 말아야 한다. 사실, 서구와 아시아의 식자들은 이 부분에 실수를 범해왔다. 비놋 라마찬드라(Vinoth Ramachandra)는 역사적 배경이나 일반적인 외양에 공통점이 없음에도, 모두 “동아시아 문화”라는 것을 포용하고 있다는 점에서 태국 사람들이나 싱가폴 사람들을 함께 취급한, 문명 충돌(Clash of Civilizations)의 저자 사무엘 헌팅턴(Samuel Huntington)과는 의견을 달리한다.3 게다가 라마챤드라는 리관유(Lee Kuan Yew), 마하티르 모하마드(Mahatir Mohammad) 및 등소평(Deng Xiao Ping)과 같은 지도자들이 ‘아시안의 가치’(Asian Values)를 대변한다고 언급한다. 그러나, 그들이 아시아에 대한 대변인임을 자칭한다는 점에서 무비판적으로 그들의 가치를 인정하는 것은 조심하는 편이다. 그는 이러한 아시안 가치들이 명확하지는 않다고 언급한다.4 우리가 세상을 이야기 할 때에 서구만 아니라, 아프리카, 라틴 아메리카, 동부 유럽과 같은 다른 블럭들도 있다는 것을 아는 것 처럼, 서로 다른 아시안 나라들은 서로간에 편견과 각자의 전형도 가지고 있다. 그것은 서로가 존경을 표하거나 혹은 꺼림직하게 느끼는 국가적 특징일 수 있다. 어떤 경우에는 다른 나라에 비하여 일 중심의 평가가 이루어지는 문화 배경의 사람들이 있을 수 있다. 이러한 면이 사회, 경제, 정치적인 국면에 차이점을 만들어 낸다. 어떤 나라들은, 그렇지 않은 다른 나라와 인접해 있으면서도, 보다 조직적이고 안정적이다. 또 때에 따라서는 여러 다양한 문화가 사회를 구성하는 나라가 있는 반면 매우 강한 단일 문화를 이루고 있는 나라도 있다. 이와 더불어, 도시와 지방 사람들 간에 발견되는 종속문화 차이들도 있다. 도심 문화권 사람들은 세계화라든가 물질주의 등에 더욱 노출되고 영향을 받게 될 것이다. 따라서, 아시안 선교사들이 다른 아시안 나라에서 사역할 때에 문화 충격이 덜하다거나 전혀 없다고 생각하는 것은 잘못된 것이다. 이 점에 있어서, 우리 아시안 사역자들은, 아시안이기 때문에 비아시안 사람들이 준비하는 만큼 많은 준비를 하지 않아도 된다는 일반적인 경향에 대하여 재고할 필요가 있는 것이다. 한 젊은 인도네시아 선교사가 우리가 타이에 도착할 즈음에 같이 도착하였다. 우리는 어느날 같이 대화할 기회가 있었는데, 그녀에게 어떤 어려운 경험을 했는 지 물어보았다. 그녀는 자신이 아시안이기 때문에 지금 우리가 여기에서 이야기하려고 하는 그러한 문화충격을 경험하지 않는다고 대답하였다. 그러나, 우리가 조금 더 이야기를 지속하면서, 사실 그녀가 굉장한 충격을 경험하고 있었지만 그것에 대하여 무방비 상태였고, 그것을 인식하지도 못하였으며, 따라서 그것에 대처할 수도 없는 것이 분명해 보였다. 사실인즉슨, 그녀는 시골 출신인지라 방콕의 생활이 그녀의 상황을 악화시키고 있었던 것이다. 불행하게도 그녀는 그로부터 한달 후 인도네시아로 돌아가고 말았다. 마찬가지로, 매우 정돈된 도시 지역인, 싱가폴, 서울, 동경 같은 곳에서 온 선교사들은 남부 태국의 시골 지방에서 인도네시아의 혼잡스러운 도심에 이르기까지 공통적으로 상황 적응에 어려움을 호소한다. 본인은 언젠가 어느 동역자에게 그가 너무나 일 중심적으로 사역에 몰두하므로 자신이 살고 있는 작은 마을에 친구가 거의 없는 이유라고 설명했던 적이 있다. 최근에 한 아시안 동료가 자신의 인도네시아 팀원들과 겪는 어려움을 나눈 적이 있다. 그들은 일년 간을 관계형성에 보냈다. 그 결과 그와 인도네시아 팀원들 사이에 상당한 신뢰와 존경심이 형성되었다. 그 아시안 동료는 전략적인 사역에 관련된 한 제안을 그 인도네시안들에게 내어 놓았다. 놀랍게도, 그 인도네시안들은 매우 부정적인 반응을 보였다. 그 제안에 동의하지 않았을 뿐만 아니라 관계에도 금이 가게 되었다. 이전에 그동안 그토록 좋은 관계를 가지고 지냈음에도 왜 그들은 그토록 강한 반응을 보였던 것일까? 화융은 다른 문화 가운데 발견되는 세 가지 기본 인식방법에 대한 에드문드 페리(Edmund Perry)의 연구를 인용한다. 페리는 서구, 중국, 인도를 그 대표하는 세가지의 다른 인식유형으로 이야기 하는데, 그것은 각각 개념적 유형(conceptual), 구체적인 관계중심적 유형(concrete relational), 심리 경험적 유형(psychical experimental)이다. 각각의 문화를 대표하는 주된 인식방법이 있는데, 가장 깊은 곳으로부터 이 세가지 인식유형이 동심원을 이루게 된다. * 서구인들은 제일 먼저 비판적인 개념 및 분석적인 이슈들에 가장 주의를 기울인다. 그 다음에 구체적인 관계설정이 이루어지면 마침내 심리적으로 경험의 단계에 이르게 된다. * 중국인의 경우에는, 동심원의 가장 내부에 구체적인 관계가 자리잡고 있고 이어서 개념이 따르고 맨 나중에 심적인 것이 뒤따른다. * 인도 사람들은 먼저 심리적 경험이 우선한다. 그리고 나서 구체적인 관계가 이루어지고 마지막으로 개념이 정리된다.5 우린 이러한 분류가 일반화임을 알지만, 화융이 말한 바와 같이, “너무 신학적인 질문들은 일단 접어두고 각각의 문화 내부에서 서로 다른 접근을 이룰 수 있음을 보여준다”.6 이 글의 목적에 맞도록 여기서는 중국인 및 인도인에 해당하는 문화전형에 집중한다. 앞서 한 한국인 동료의 문제로 돌아가 보면, 그는 관계 중심적인 면에서 문제를 접근하였지만, 인도네시아 동료들은 그 문제를 경험해본 적이 없기 때문에 혹은 다른 팀이 그러한 새로운 전략으로 성공하는 것을 개인적으로 목격한 적이 없기 때문에, 그 개념을 깨닫는 데 성공하지 못한 것이라 할 수 있지 않을까? 따라서 우리의 아시안 동료들이 문화충격을 대비한 아무런 준비나 오리엔테이션이 필요하지 않다고 가정하지 말아야 한다. 이러한 문화충격이야말로 하나님께서 그들을 섬기라고 부르신 종족 가운데에서 효과적으로 사역하는데 방해가 되는 것일 수 있다. 이는 아마도 무슬림들 가운데에 사역하는 경우, 특히 그럴 것이다. 동남아시아는 13세기 말엽에 이미 이슬람이 들어온 흔적이 있다. 이슬람이 들어 온 지 그리 오랜 세월이 지나지 않아 이 지역이 장악되었다. 오늘날 동남아 전체 40% 가량이 무슬림이다. 이들은 대략 2억을 상회한다. 따라서 우리는 이 지역의 다신교와 정령숭배 신앙의 배경을 가진 사람들에게 유일신 종교가 신기하게 덧 입혀진 상황을 보게 되는 것이다. 더우기 이슬람은 아라비아 종교이며, 불교나, 힌두교 그리고 아시아에 오랜 뿌리를 내리고 있던 전통 종교들과 비교할 때에 그 세계관이나 사고방식이 매우 다른 종교이다. 말레이 세계를 들여다 보면 전통(adat/ culture)과 종교(religion/ Islam)가 엄청나게 혼합되었으며 따라서 중동 이슬람과 비교할 때 동아시아의 이슬람은 매우 다른 것을 알 수 있다. 특히 이는 일반 혹은 민속 이슬람의 영역에서 더욱 두드러진다. 그러나, 여기서 이 문제는 본 글의 주제 영역이 아니므로 다루지 않는다. 분명한 것은 아시아의 무슬림과 비무슬림 사이에 큰 차이가 있는 점이다. 무슬림들의 세계관은 이슬람에 그 뿌리를 가지고 있다. 동남아시아의 고유한 특징 중 한 가지는 이 지역에 있는 나라들이 중동과는 달리 대부분 다양한 종족과 문화로 구성되어 있는 점이다. 여러 다른 종교를 가진 사람들이 지속적으로 어깨를 나란히 하고 살아가고 있다. 그러나, 그들은 더불어 살아가기 보다는 서로 나란히 살아간다고 하는 것이 맞는 표현일 것이다. 서로간의 접촉은 피상적이다. 이러한 점은, 동남아에 있는 교회들이 무슬림 미전도종족들에게 복음을 전하고자 할 때에 당면한 큰 도전이다. 아시안 크리스천들이 다양한 문화 가운데에 살고 있다는 사실이 “문화간 교양”(inter-cultural literacy: 혹은 타문화에 대하여 잘 이해하는 것을 말함)을 갖는 데에 아무런 보장을 주지 않는다. 문화간 교양이라는 말은 마크 헤이워드(Mark Heyward)가 만들어 낸 말인데, 그는 이에 대하여 정의하기를, “성공적인 교차문화적 업무수행을 위하여 이해할 필요가 있는 사항들, 자신감, 태도, 언어의 능숙함, 참여 및 정체성”이라고 한다.7 헤이워드는 계속 지적하기를, 만일 다른 문화의 사람들과 관계하기 위한 진정한 시도를 하지 않는다면, 그 문화로부터 거리감이 생기거나 그 문화 자체를 무시하게 되는데, 그는 이것을 “문화적 쇼비니즘”(Cultural Chauvinism: 한 문화만 맹목적으로 따르는 주의)이라고 부른다. 사실, 이는 본인 자신이 남아프리카 공화국에 살 때의 경험이다. 본인은 여러해 동안 케이프 말레이 무슬림(Muslim Cape Malay)들과 같이 살았다. 그럼에도 그들을 알지 못하였다. 하나님께서 한 독일 선교사를 통하여 그들의 엄청난 영적 필요에 대하여 나의 눈을 뜨게 해주셨다. 나는 이와 비슷한 태도를 소수 무슬림들이 살고 있는 유럽에서도 경험한적이 있다. 그들을 잠재적인 선교현장으로 보기 보다는, 대부분의 유럽교회는 그들에 대하여 두려움과 편견을 가지고 반응한다. 이러한 자세가 예수 그리스도의 사랑으로 그들에게 복음을 전하는 것을 효과적으로 가로막고 있다. 오히려 무슬림과 크리스천 모두가 존니 에스포씨토(John Esposito)가 말한 것과 같이 “상호 사탄화”(Mutual Satanization)에 빠지고 있다.8 동남아시아 교회에도 이런 일이 지금 일어나는 것은 아닐까? 이곳의 교회가 자신의 태도에 의하여 교량 보다는 장벽을 만들고 있는 것은 아닐까? 어떻게 이들 장벽들이 효과적인 무슬림 전도를 가로막는 것일까? 이러한 장벽들은 무슬림들에게 복음을 전할 소명을 받은 아시안 선교사들에게 어떠한 영향을 미치고 있을까? 따라서 우리는 무슬림과 비무슬림 모두가 이 지역의 아시안들이지만, 그 세계관이나 문화 그리고 심지어는 그들이 서로를 바라보는 엄청난 다른 시각이 있다는 것을 인식할 필요가 있다. 우리 선교사들에게 이런 것에 대하여 준비하도록 할 필요가 있다. 2. 아시아 교회와 상황화 2.1 자신의 문화에 대하여 비평하기 많은 경우에, 기독교는 서구세계와 동의어로 보여진다. 복음의 탈서구화는 매우 중요한 과제인데, 다른 학문 연구에서도 다루어져 왔고 또 다루어지고 있다. 본 지면에서는, 복음의 ‘탈서구화’ 문제는 탐구하지 않을 것이다. 오히려 비서구 사회와 아시아에서 외래적으로 보이는 것들을 전체적으로 다룰 것이다. 아이러니 하게도, 우리의 믿음은 비서구 사회에 기초를 두었다. 아시아의 교회가, 그 차지하는 비율에 소수이긴 하지만, 생동감이 넘치고 여러 분야에 성장을 하고 있다. 그런데 왜 복음은 여전히 그렇게 이질적일까? 이에 대하여 화융은, 그 주된 이유가 상황화되지 못한 복음으로부터 온 “이국적인 예수”의 문제라고 주장한다. “듣는 사람들의 당면 필요를 다루는 데 실패한 방법으로 복음이 전달될 때에, 혹은 언어와 사고의 틀이 이국적일 때에, 그리고 그들이 이해하기 어려운 방법으로 복음이 제시될 때에, 바로 이국적인 예수가 등장을 한다.”9 기독교인과 교회는 온 세계에 걸쳐 그 부수적인 문화들을 발전시켜 왔다. 이것은 교회가 ‘기독교화 된’ 외형적 문화의 옷을 입은 아시아에서도 동일한 사실이다. 여기서, 우리의 모든 문화에 침투하여 급기야 모든 것을 변화시키는 초문화적인 하나님 말씀의 영향력을 말하고자 하는 것은 아니다. 오히려, 기독교의 것이라고 여겨지는 여러 가지 성경 외적인 표현들을 말하는 것이다. 기독교식 통과 의례, 예배 형식, 예배 장소의 예절과 같은 것들이 여기에 포함된다. 이러한 현상은 아마도 초창기 아시아에 온 선교사들이 자신들의 문화적 요소들을 그대로 수입하여 복음의 상황화가 이루어지지 않아 대부분 아시안 나라에서 일어나고 있다. 이러한 것은 본인이 살던 남아공에서도 보아왔다. 어떤 교회에서는 오늘날도 여전히 교회 예배시간을 위한 특정한 의복 형태를 고집하는데, 그것은 아프리카의 여름에 전혀 어울리지 않는다. 비서구 교회들이 그들 자신의 상황에서 상황화 이슈들을 주도할 때가 되었다. 우리가 자신의 문화 영역 내에서 이러한 것을 다루기 전에는 다른 문화권에 적절하게 나아가기 어려울 것이다. 1986년 태국 북부 아카족 교회(Akha Church)에 방문을 했다. 지난 25년 동안 하나님께서 정령 숭배하는 이 종족에게 놀라운 교회 운동을 이루신 것을 축하하는 시간이었다. 예배와 축하 순서 시간에는 찬송가와 서구적인 노래를 부른 반면, 한 밤의 문화 축제는 전통 음악으로 되돌아갔다. 내가 왜 그러냐고 의문을 가지니까, 그들은 전통 음악의 많은 부분이 사단 숭배에 뿌리를 두고 있다고 대답을 했다. 그러므로 그들은 그 모든 것을 거부해야 한다고 생각했다. 그들의 전통 음악을 변화시켜서 그 안에 새로운 의미를 두고자 하는 시도는 생각하지 못하였던 것이다. 서구의 형태는 기독교의 것으로 “순수”하게 생각되어 그것을 무비판적으로 받아들이가 쉽다고 하지만, 그것은 잘 해봐야 책임회피이다. 더우기 고유한 문화 양식을 거부하는 것은, 크리스천들 자신의 문화 내부에서 더욱 큰 집단들 가운데 전개되어야 하는 복음전도와 변혁에 매우 부정적인 영향을 미치는 사회적, 물리적 격리를 낳게 된다. 우리는 서구 문화의 기독교 신앙 표현이 어느정도 성경적 근거가 있는 것인지 우리 스스로에게 물어 볼 필요가 있다. 예를 들어, 태국의 크리스천들은 왜 그들의 전통 결혼식을 도외시 하고 서양의 것으로 대치하였는가? 예식 단상에서 시작하여 부부 행진, 화환, 금반지 교환, 그리고 햐얀 신부 드레스 등은, 신랑 신부가 하나라는 상징으로 한 가닥의 끈을 그들 머리에 두르고, 그들이 잘 씻도록 손님들이 그들의 손에 물이 붓는 타이족의 전통에 비해서 조금도 성경적이지 않다. 김종성은 한국의 크리스천들이 어떻게 자신들의 몇몇 비기독교 관습을 상황화하려고 하는 지 기술한 바 있는데, 그는 한국 교회의 성장가운데 그러한 일이 있었다고 생각한다. 한 가지 예로, 한국에 온 초기 선교사들은 한국인들이 즐겼던 ‘설날’과 ‘추석’이라는 음력 축제를 저지시키려 했다는 것이다. 그들은 그러한 축제를 조상숭배의 관점에서 바라 보았지만, 그 관습과 얽혀 있는 매우 중요한 덕목인 ‘효’ 또는 자녀가 부모를 공경하는 마음을 이해하지 못했던 것이다. 비록 선교사들이 그 의식을 행하지 못하도록 하였지만 신자들 가운데에는 음성적으로 집에서 그것을 계속 했고, 이것은 이중적인 신앙의 원인이 되었다. 그러한 의식에 참여하지 않는 크리스천들도 있었는데, 그들의 새로운 신앙은 부모를 공경하지 않는다는 인상을 안겨주어 가족들로부터 철저히 배척되었다. 김종성은 계속해서 말하기를, 시간이 가면서 다행히 교회에서 그 맴버들에게 이 특별한 날, 가족 친지들과 모이는 것을 허락하였는데, 이는 조상을 숭배하는 의식이 아니라, 오히려 성경말씀을 묵상하고 장자 또는 가족 안에서 권위가 있는 사람의 인도로 기도하는 의식이 되었다. 이 때에, 때로 가족 구성원들은 조상이 가족을 위해 남긴 교훈들을 되새기기도 하였다. 이러한 방법으로 가족 구성원들은 대가족의 일원으로서 소속감을 가지게 된 것이다. 물로 이 모임은 인도하는 사람에 따라 복음을 전하거나 자신의 간증을 할 수 있는 아주 좋은 기회가 되기도 한다. 사실, 이 예를 소개하는 저자 자신도 그의 대가족 안에서 많은 믿지 않는 사람들이 이러한 기회를 통해 그리스도인이 되기도 하였다고 한다.10 서구적 기독교 사고와 가치 그리고 행위가 어느정도 아시아 교회 가운데 침투하였을까? 이 세계화 시대에 어느 정도까지 기독교 교육이 서구 세계관의 영향을 받았을까? 이러한 질문은 서구 교회를 향한 것이 아니라 비서구교회를 향한 것이다. 비서구인들이 서구의 학교에서 수학하지 말라고 결코 제안할 수 없는 한, 아시아의 신학교와 선교기관들이 직면하는 도전은 자신학화(self-theologyzing)라는 대담한 시도의 필요일 것이다. 우리는 나온 뿌리를 잊어서는 안 된다. 우리가 나온 뿌리를 잊는다면, 아직 그리스도께 이르지 못한 우리 자신의 문화권 사람들에게 성경적이고 예언자적인 소리를 발할 수 없게 될 것이며, 아시아의 다른 타문화권 상황에 대해서도 할 말이 없게 될 것이다. 본인이 관찰한 바에 의하면, 많은 아시아 크리스천들은 단지 크리스천이 되었다는 사실만으로 그들의 비크리스천 동료들로부터 거리를 갖게 된다. 이는 그들이 개인적 변화 그 이상의 전체 문화 변혁을 이루지 못하였기 때문이다. 따라서 여러가지의 문화적 요소들을 거부하게 되고, 교회가 자신의 문화에 대해 무엇을 말씀이 이야기 하는 지 진지하게 고민하기 보다는 크리스천들을 자신의 문화권에서 빼내어오는 일을 하였던 것이다. 결국 많은 아시아 교회를 이중적인 모습으로 만들었고, 새로운 신앙을 가졌다고 해도 자신들의 본래의 문화에 아무 말도 못하는 결과를 초래하였다. 많은 아시안들에게 기독교는 아직도 서구의 종교로 인식되고 있다. 이것은, 부분적으로 나마, 아시아의 교회가 자신의 문화에 대해 상황화의 이슈를 아직 진정으로 다루지 않기 때문은 아닐까? 2.2 상황화와 무슬림 사역 지금까지는 우리 자신의 문화를 비평하는 문제에 대하여 이야기 하였다. 그리고 이러한 문화에 영향을 미치는 상황화 이슈들을 논하였다. 이러한 논의는 우리가 다른 문화권에 효과적인 상황화를 이루기 위해서 아주 필수적인 과정이다. 선교사가 동일한 원리로 자신의 문화를 판단할 수 있기 전에는 외국 문화에 복음의 상황화를 이룰 수 없을 것이다. 여기에 몇 가지 실제 사례연구와 예를 들고자 한다. 그리고 그것을 통해서 몇 가지 원리들을 도출하기 희망한다. 이를, 동남아시아 교회의 무슬림 사역에 대한 인식과 반응의 증가, 선교사의 상황화, 상황화된 복음과 상황화된 제자양육과 같은 네 가지 제목의 항목을 아래 정리 하기로 한다. 2.2.1 동남아시아 교회의 무슬림 사역에 대한 인식과 반응의 증가 * “우리는 탄 형제가 예언들을 성취하신 메시야되시는 예수님을 어떻게 만났는 지 그의 간증을 들을 수 있는 이 자리에 오신 여러분들을 환영하는 바입니다.... (여기서 여러분은 모두가 비무슬림들이다!)” * 1834년, 영국-화란 조약이 서명되었다. 그리고 말라카는 영국에 양도되었다. 종교와 말레이 문화의 영역만 제외되고 말레이의 모든 부분이 영국의 지배아래 들어갔다. 알란 콜(Alan Cole)은 다음과 같이 말한다: “어떤 특별한 이유에서 영국은 말레이의 술탄 지배하에 있는 어떠한 종교와 관습도 간섭하지 않는다는 약속을 하였다. 이것이 복음의 청지기라고 할 수 있는가? .... 영국의 깃발 아래 보호받고 있는 땅인 그곳에, 영국 사람들이 입에 발린 말을 한 그 사람들에게, 복음을 전하는 것이 법으로 금지되었던 것이다. 서구의 힘에 보호를 받고 있는 지역이 아닌 이교도 지역에서 복음을 전하기 위한 편의가 더욱 많았다는 것이다. 이것은 우리가 역사의 심판대 앞에서 대답을 해야 할 것이다. 그 역사의 심판대란 바로 하나님의 심판대이다. 이후에 거기에는 많은 중국인들과 인도인들이 있을텐데, 그들에게는 그러한 법이 적용되지 않았다라고, 그리고는 약간의 사실적 열매들을 토대로, 우리는 이미 충분한 일을 했다고 말할 지 모른다. 또한 새롭고 모험적인 일을 함으로서 기존의 일이 위험에 처하지 않도록 해야 했다고 말을 함으로써 우리의 양심을 달래려고 할 지도 모른다. 그러나 그 때는 이미 우리의 마음에 큰 상처를 입었을 뿐 아니라, 지역 교회의 마음에도 회복할 수 없는 손실을 본 이후일 것이다. 우리는 결국 (그 당시) 그리스도 복음의 범위 밖에 한 집단이 있다는 사실을 받아들여야 했다고 이야기 할지도 모른다.”11 (강조는 본인의 것임). 저자는 계속해서 다음과 같이 말한다:“이미 일은 그르쳤다. 옳든 그르든, 말레이시아 교회들은 말레이 사람들에게 복음을 전하지 않는 구실로서 이 법을 사용해 왔다. 두려움이 말레이시아 기독교 사역에 들어 왔을 때 그 두려움은 결국 말레이시아 교회를 불구로 만들었다. 그 대가가 지불 되어야 할 것이다. 과연 말레이시아 교회는 이제 말레이 사람들을 그리스도께 인도하기 위하여 그 댓가를 지불하려고 하는가? 12 * 나의 동료가 태국 남부의 한 목사와 이야기하고 있었다. 하나님께서는 바로 그 때에 이 목사의 눈이 주변에 있는 무슬림들의 형편을 향해 열리도록 역사하셨다. 그는 나의 동료에게 돌아보면서 이야기 했다. “어느 곳을 보든지 무슬림이 보이는데, 그들은 도대체 여기에 얼마나 있었지요?” 나의 동료는 부드럽게 웃으면서 대답하였다. “약 400 여 년 전 부터이죠.” 문제점: 본인은 주안에 있는 형제나 자매들을 판단하거나 비난하고 싶은 마음이 없다. 그들은 아주 어려운 상황에 직면해 있다. 또한 실제로 그 나라 가운데 어떤 교회가 반응하게 될지 누가 알겠는가? 다음과 같은 것들이 등장하는 이슈들이다. 1. 두려움: 이슬람과 무슬림은 크리스천들의 마음에 두려움을 일으킨다. 그것이 어느 정도는 정당화 될 수 있지만, 무슬림 또한 우리를 두려워 한다는 것을 알아야 할 것이다. 그들도 두려움에 지배를 받고 비 무슬림 문화를 두려워하며, 그들을 둘러싸고 있는 사회에 대하여 두려워한다. 그들은 포위당한 느낌을 가지고 있는 것이다. 2. 위험: 말레이시아와 같은 나라는, 무슬림 사역을 하게 될 때에 그 사역이 드러나게 되는 경우 인명과 재산상 손실에 대한 분명한 위험성이 있다. 그러나 위에 인용된 콜(Cole)의 말처럼, 어떤 종족이든 “그리스도 복음의 영역 밖”에 있을 수 있다는 사실을 받아들여야 하지 않을까? 많은 교회와 목사들이 무슬림 안에서 사역은 커녕 비형식적인 보조 사역도 하지 않으려고 한다. 이중적인 위험이 있다. 단지 능동적으로 무슬림 사역을 하는 교회만이 위험에 처하는 것이 아니다. 다른 위험으로서, 무슬림 복음화의 부담감과 열정을 가지고 있지만 무슬림 사역에 대한 이해가 부족하거나 아예 몰이해하고 있는 교회나 크리스천들 자신이 직접적인 사역 가운데에 있는 개인이나 팀에게 위협이 될 수 있다. 3. 법은 무엇을 이야기 하는가? 몇몇 동남아시아 나라에서는, 종교적 가르침과 무슬림들의 개종을 법으로 금지하고 있는 것을 알 수 있다. 그러나, 이 법의 정당성이 여러모로 의문시 되어 오고 있다. 크리스천들은 여러가지 면에서 더 높은 법에 의해 살아야 하기 때문이다. 4. 무슬림들은 “그리스도 복음의 영역 밖”에 있는가? 이제 동남아시아 교회에는 자신들 가운데 있는 무슬림들의 필요에 대한 인식이 증가하고 있다. 이 불꽃을 지피려면 어떤 일이 일어나야 하겠는가? 5. 복음을 위한 다리 놓기: 무슬림들은 많은 면에 있어서 이 지역에 사는 다른 사람들과 다르다는 것을 인식할 필요가 있다. 여기에 크리스천과 주된 세계관의 충돌이 있는데, 이곳에 다리를 놓아야 하는 그 과제를 우리 크리스천들이 짐으로 지고 있다. 2.2.2 선교사의 상황화 * 아시아의 많은 교회는 신발을 벗지 않고 들어간다. 무슬림들은 그것을 받아들이기 어렵다. 언젠가 한 무슬림으로부터, “우리 무슬림은 너희 크리스천들 보다도 더 성경적이다”라고 도전 받은적이 있다. 하나님께서 모세더러 그가 선 땅은 거룩한 곳이니 신을 벗으라고 하지 않았던가?13 * 몇 년 전에 태국 남부에서 일하는 중, 말레이시아의 한 교회에서 방문하였는데, 이유인즉슨 “말레이시아에서 금지된 무슬림들에게 전도하는 일”을 하기 위함이었다. 그 팀은 네 명의 남자와 한 싱글 여성으로 이루어졌다. 그들은 무슬림 마을에서 전도지를 돌리고자 하였다. 그 젊은 여성은 무슬림들이 보면 훤히 들여다 보인다고 생각되는 블라우스에 자전거용 밀착 반바지를 입고 있었다.... 문제점: 1. 다른 세계관 위에 언급한 바와 같이, 아시아의 무슬림들은 그 문화적으로 아시안들이지만, 고대 중동의 종교 영향을 받은 세계관을 가지고 있다. 무슬림들에게 의복과 음식에 대한 문제는 매우 중요한 것이다. 마찬가지로 앞서 언급한 바와 같이 동남아시아의 많은 크리스천들은 자신들의 모국 문화와 매우 다른 문화를 택하게 되었다. 이 지역의 대부분의 사람들은 종교의식을 행하는 곳에 들어가기에 앞서 신발을 벗는다. 그러나 대부분 교회들이 이러한 관습을 버렸다. 의복에 대해서는, 특히 여성에게 중요하다. 그것은 신에 대한 헌신만이 아니라 여성의 겸양을 표하는 것이다. 많은 무슬림들은 크리스천들이 겸양을 모르고 비도덕적이라고 생각한다. 2. 형식과 의미. 우리는 크리스천들의 많은 관습들이 무슬림들에게 부정적임을 이해할 필요가 있다. 왜냐면 무슬림들에게 있어서 그것들은 자동적으로 불결이나 불명예와 등가되기 때문이다. 이 점에서 그 주된 세계관 충돌이 있다. 크리스천들은 의미를 중요시 하지만, 무슬림들에게는 형식이 중요하다. 우리는 물론 형식에 메이지 말아야 하지만, 새로운 의미를 담기 위하여 형식이 채용되어야 할 때도 있는 것이다.(고전 9:19-23, 롬 14) 2.2.3 상황화된 복음전도 * 위에 언급한 네 남자와 한 젊은 여성의 이야기를 계속해 보자... 그들이 몰고 갔던 밴은 “회심하지 않으면 지옥불”,”지옥에는 비상탈출구가 없다”, “예수만이 유일한 길”과 같은 여러 가지의 눈에 띄는 크리스천 슬로건들로 장식되어 있었다. * 한번은 일본 교회 그룹에서 남부태국을 대공습한 적이 있었다. 그들은 크리스천 슬로건들이 새겨진 값비싼 금속판들을 가지고 있었다. 날이 어두워지자, 그들은 이것들을 높은 나무와 전봇대 같은 곳에 내걸었다. 이를 위해 아마도 특별한 도구를 갖춘 차량을 이용하였을 것이다. 그들은 그리고 아무도 만나지 않고 사라져 버렸다. 무슬림들은 그 팻말의 내용만으로 울화가 치밀어 오른 것이 아니라 그것들이 엄청나게 높은 곳에 달려 있어서 접근할 수 없었기 때문에 더욱 격분하였다. 이 때문에 그 지역에 있던 많은 수의 알려진 기독교 선교사들이 곤욕을 치루어야 했다. * 태국의 한 유명한 록 가수 A가 크리스천이 되었다. 그녀는 군중들을 모으기 위하여 태국 남부의 공연에 초정되었다 (실제 그녀가 와서 많은 군중이 모였다). 그 때에 한 타이 목사가 복음을 전하는 설교를 하기로 되어 있었다. A는 자신이 이전에 무슬림들 가운데에 있었기 때문에 민감성을 가지고 우리에게 자신의 공연과 함께 간증할 것 대한 조언과 도움을 청하였다. 그래서 기꺼이 그 공연을 준비하여 주었고 약 200여명이 그녀의 공연 중 모였다. 우리는 남부 태국 말레이인들 가운데에 전례가 없던 숫자 가운데에 그녀가 간증할 수 있도록 그 목사도 조언할 수 있기를 구하였다. 불행하게도, 그는 우리의 제안을 무시해 버렸고, 얼마 지나지 않아 무슬림들은 걸어 나가고 말았다. 음악이 끝났는데도 그들이 계속 앉아 있었던 것은 그들이 기꺼이 듣기 원하였다는 증거였지만, 그의 민감하지 못한 시작과 함께 그는 말레이 청중들을 잃고 말았다. 문제점: 1. 방법들. 이들 그리스천들의 열심은 모범이 될 만한 것이다. 그러나, 위에 언급한 두 경우에 있어서 그들은 현지인들과 관계를 형성하기 위한 아무런 노력도 하지 않았다. 심지어 그들 무슬림들을 이해하기 위한 아무런 노력도 기울이지 않았다. 여기서 매우 흥미있는 것은, 본인이 믿기에, 그들의 본국 문화 배경에서 온 비크리스천들도 그들이 무슨 일을 한 것인 지 이해하기 힘들다는 것이다. 이런 방법들이 아시안 정서나 문화에 합당한 것인가? 우리는 예수 그리스도께서 “일방적으로 모든 것이 부합되는” 방법을 취하지 않았다는 점에서 그의 본을 심각하게 추구할 필요가 있다. 그는 오히려 사람들의 필요와 이해의 관점에서 그들을 만나셨으며 그들이 이해할 수 있도록 말씀하셨다. (Cf. John 3 and 4). 2. 기독교적 용어들의 사용. 위에 언급한 타이 목사는 자신의 무슬림 청중들만 물리적으로 잃은 것이 아니었다. 그는 실제로 매우 기독교화된 용어만을 사용해서 불교 배경의 청중들의 신뢰를 얻는데에도 실패하였다. 태국의 많은 무슬림들에게 태국어로된 성경은 매우 이해하기 어렵다. 그것이 단지 불교 배경을 가진 사람들 위하여 번역되었기 때문이 아니라, 무슬림들은 보통 크리스천들이 신앙의 문제를 이야기 할 때에 흔히 사용하는 단어들을 크리스천들이 이해하는 뜻과 관련시킬 수 없기 때문이다. 그러한 단어들은 대부분 무슬림들이 이해할 수 없는 것이 되고 만다. 3. 복음이란 무엇인가? 이 질문은 아마도 가장 중요한 질문일 것이다. 아시안 크리스천들은 이분법의 위험에 빠져 있는것은 아닌가? 즉, 비아시아적 영향력을 가진 기독교가 자연스러운 아시안 문화에 겹쳐진 꼴은 아닌가? 이러한 모습이라면 복음이 자신의 본래의 문화권에서 조차 상황화 되지 못한 것인데, 지금 우리가 보듯 특히 타문화권에 복음을 전할 때에 부족함이 있는 것은 당연한 결과일지 모른다. 만일 우리가 우리 자신의 문화를 말씀에 비추어 판단하지 못한다면 타문화권에서 효과적인 사역자가 되지 못할 것이다. 4. 알아가는 방법. 이제 화융이 언급한 바, 타문화 사람들이 어떻게 생각하고 또 정보를 만들어 가는지 그 주제로 돌아가 보기로 한다. 우리는 각개 문화가 자신의 주된 인식모드가 있다는 것을 안다. 그러나 그들 각개 인식모드 모두가 매우 중요하다는 것도 안다. 어느 특별한 문화의 주 인식모드에 입각한 복음을 전한다고 할 때에, 그 영역에 진정한 변혁이 일어나면 다른 각각의 국면도 궁극적으로 영향을 받게 된다. 복음은 총체적이다. 따라서 사람의 전인격에 영향을 미친다. 서양 사람의 경우, 개념은 그의 관계형성에 영향을 미치고, 이어 심리적 경험에 이르거나 그저 지적인 신념으로 종결될 수 있다. 그것이 바로 서구인들에게 종교가 그토록 “개인적인 문제”가 되는 이유일 것이다. 반면에, 복음이 단지 심리적 경험이나 어떤 관계의 영역만을 다룬다면, 그 또한 완전한 복음을 소유하지는 못한다. 왜냐하면 그러한 복음의 영향력은 그의 삶의 일부 영역일 것이고 아마도 그의 모든 경험이나 관계가 사실은 예수 그리스도의 주님되심 가운데에 있다는 것을 그가 인지하지 못할 수 있기 때문이다. 2.2.4 상황화된 제자화 한 무슬림 배경을 갖는 신자가 자신과 같은 신앙을 가진 사람들과 교제하기 위하여 태국 교회에 출석하였다. 점심이 준비 되었을 때에, 한 교회 신자가 돼지고기가 담긴 접시를 들고 그에게 다가와서 그가 예수 그리스도 안에서 진정으로 자유함을 증명하기 위하여 그 고기를 한 점 먹을 것을 종용하였다. 본인은 태국 목사들을 대상으로 “이슬람을 알자” 세미나에 초청을 받았다. 이름에 대한 문제를 다루게 되었는데, 그들은 모두 무슬림들이 예수를 믿게 된다면 자신들의 이름을 기독교 이름으로 개명하는 것이 필수적이라고 주장하였다. 그렇게 생각하는 이유는 무슬림 이름은 마귀에게서 온 것이라는 것이다. 한번 재빨리 조사를 해보았다. 첫 줄의 모든 목사들이 불교를 배경으로 하였던 사람들이었다. 그들에게 예수 그리스도를 믿게 된 다음 기독교 이름으로 바꾼 사람이 있는 지 물어 보았다. 그들은 꿀먹은 벙어리가 되어 당황스러운 웃음을 지어 보였다. 우리는 앞서 뽑아내오기에 대하여 이야기한적이 있다. 인도네시아 있는 많은 무슬림 배경 신자들은 자신들의 사회에서 뽑혀 나왔다. 그들은 크리스천 사회 가운데 들어가서 자신의 종족 출신이 아닌 배우자를 맞이하였다. 자신들의 과거와는 단절되었다. 그들 가운데에는 심지어 상황화적으로 시역하고자 하는 다른 무슬림 배경의 신자들을 저주하는 사람들도 있다. 그들이 그렇게 생각하는 이유는 자신들이 경험하였던 동일한 핍박을 경험해보지 않은 이상 그들이 진정으로 그리스도를 따르는 것이 아니라 믿음을 타협한다는 것이다. 몇명의 무슬림들이 최근에 예수를 따르는 사람들(followers of Jesus)이 되었다. 선교사가 그들과 기도 및 성경공부를 위하여 일주일에 한번씩 만났다. 얼마 후,그는 무슬림 배경의 신자들이 불편함을 느낀다는 것을 알아 차렸다. 이제 그는 무엇이 문제인지 그들과 대화하였다. 그들은 다음과 같이 답변하였다: “우리가 예수를 따르는 사람들이 되기 전에는, 하루에 다섯 차례씩 살랏(이슬람식 의식을 갖춘 기도)를 하였습니다. 기도하기 전에는 언제나 몸을 정결하게 하였습니다”라고. 14 그 무슬림 배경의 신자들은 계속 다음과 같이 이야기하였다: “또한 우리는 코란을 만지기 전에 언제나 손을 씻습니다. 그러나 여기서 당신과 같이 모임을 가지면서 성경을 읽을 때에 심지어 밥 먹기 전에도 씻는 손을 씻어본적이 없습니다. 우리에게 이는 매우 불경한 일입니다. 그래서 우리는 불편합니다”라고. 이러한 상황에서 선교사는 어떻게 해야할 것인가? 문제점: 1. 성경 외적인 요구들을 부과하는 일. 우리는 무슬림들이 구원 받은 것을 증명하라고 돼지고기를 먹는다든가 개명하는 것과 같은 특별한 주문을 받는 것을 안다. 본인은 서양식 이름을 따르는 많은 아시안 크리스천들을 알고 있다. 이러한 문제에 어떤 특별한 영적인 의미가 있는가? 본인은 사도행전 그대로 예루살렘 공회 결과에 다시 주목하게 된다. 특히 19절에 야고보가 “그러므로 내 의견에는 이방인 중에서 하나님께로 돌아오는 자들을 괴롭게 말고...”라고 말하는 대목이다. 바울은 갈라디아 6:15에서, “할례나 무할례가 아무것도 아니로되 오직 새로 지으심을 받을 뿐이니라”라고 기록한다. 2. 본래의 문화의 거부 및 본래의 문화로부터의 축출. 하나님께서 우리를 새로운 피조물 되게 하신 것에 감사한다. 이전 것은 지나갔고, 이제 새것이 된 것이다 (고후 5:17). 그러나, 복음은 개인적일 뿐만 아니라 사회를 위한 것이기도 하다. 왜 많은 사람이 무슬림들이 신앙에 바로 서고 그것을 증명하는 길은 무슬림 사회에서 나오는 것이라고 믿는 것일까? 여기에는 여러가지 이유가 있을 수 있다. 그중 한가지는 잘못된 고난 혹은 핍박의 신학이다. 두번째 이유는 무슬림들에게 “낮선 예수(alien Jesus)”를 제시한 때문이다. 경우에 따라서 그러한 예수에 반응하기도 하지만, 그들의 문화에서 낯설어 보이는 너무나 많은 성경외적인 요구들이 있기 때문에 자신들의 본래의 문화내에 있는 것을 불편하게 느끼거나 떠나게 되며, 심지어는 그들이 매국노로 취급되어 단절되기도 한다. 그 결과는 실로 엄청나다. 첫째로 비록 몇몇 개인들은 자신들의 종족 가운데에서 “구함“을 받을지 몰라도 그들이 몸 담고 있던 모사회는 복음으로 결코 변혁될 수 없는 이분법적인 신앙이 되고 만다. 이런 방식의 선교는 결국 무슬림 배경을 가진 신자들로 하여금 자신의 사회에 복음을 전하는 교량이 되는 것을 효과적으로 차단하는 것이다. 3. 무슬림들과 비무슬림들 사이의 갈등. 앞서 언급한 것 처럼, 동남아시아의 무슬림들과 비무슬림들은 함께 살아가기 보다는 나란히 살아가고 있다. 여기에는 정치적, 종족적, 사회적, 경제적 그리고 종교적인 이유가 있다. 이뿐만 아니라 이들 사이에는 매우 분명한 갈등이 존재한다. 대부분 이러한 갈등은 종교적인 것으로 해석된다. 그러나, 실제로는 그 뿌리기 다른데에 있는 경우가 있다. 우리가 염두에 두어야 할 것은, 무슬림들에게 국적, 종족적 정체성, 종교가 서로 분리되지 않는 점이다. 예를 들어, 말레이 사람 하면 무슬림이라는 말이다. 마찬가지로, 마두라 사람 하면 자체가 무슬림이다. 그러한 의미에서 서구인들은 크리스천으로 보이게 되는 것이다. 따라서 한 무슬림이 크리스천이 된다는 것은 자신의 종교만을 포기하는 것이 아니라 자신의 문화유산 전부를 포기하는 것과 같다. 4. 형식은 새로운 의미로 채워질 수 있는가? 이 질문은 아마도 다루기 가장 어려운 문제일 것이다. 각 종교는 어떤 양식을 가지고 성장한 것 처럼 보인다. 무슬림 배경의 신자들이 이슬람 형식을 그대로 가지고 거기에 새로운 의미를 담는 것이 가능할 것인가? 여기에는 정결의식 및 여러 가지의 기도 자세등이 포함될 것이다. 어떤 사람은 바로 그것이 혼합주의적인 것이라고 할지 모른다. 그렇다면, 이전에 질문한 것 처럼, 단지 그것을 회피하고 서구의 양식과 관습만을 무비판적으로 받아들이는 것은 그 답이 될 것인가? 5. 무슬림 배경의 교회와 비무슬림 배경의 교회. 이상의 것들을 모두 고려할 때에, 무슬림 배경의 교회와 비무슬림 배경의 교회는 전자가 보다 상황화 된 모델이라는 점에서 그 주된 차이점을 찾을 수 있을 것이다. 무슬림 배경의 교회는 그 모문화에 더욱 가까울 것이며, 물론 새로운 의미를 채울 것이지만 이슬람 배경의 어떤 양식들을 받아들일 것이다. 후자는 그 모문화에 꽤 외래적일 것이다. 그 형태는 서구에서 온 많은 요소들을 갖게 될 것이다. 그 비무슬림 교회에 들어가기 원하는 무슬림 배경의 신자는 자신의 종족과 비무슬림종족 간에 존재하는 자연적인 장벽을 넘어가야 할 뿐만 아니라, 많은 비아시안적인 요소들을 갖춘 한 조직내에 들어가야 하는 어려움에 직면할 것이다. 이점은 특히 자신의 문화에 그 대응 요소들이 이미 존재하는 경우 혼란이 가중될 것이다. 3. 타문화 사역자의 ‘비무슬림 배경의 신자로 구성된 현지 교회’ 및 기독교 기관과의 관계 이 부분은 앞의 상황화 문제에서 적절히 다루었다. 하지만 중요한 부분이기에 몇 가지 사항을 다시 다루고자 한다. * 필자의 한국인 동료 중 한 사람인 박 선교사의15 모교회는 몇 년전에 그가 일하는 한 무슬림 종족을 입양했다. 박 선교사가 사역지로 나오기 전, 이미 교회 선교위원회는 사역지를 방문하여 현지교회와 신학교와 관계를 맺고 있었다. 한국의 교회는 그가 현지교회 및 신학교와 더불어 일하기를 바랬으며 그것은 인도네시아 사람들에게도 아주 만족스러운 것이었다. 한편, 박선교사는 그 지역으로 들어 가기 전에 우리 사역팀과 연결되었다. 그가 우리와 같이 일하는 데에 관심이 있어서 현지 인도네시아 교인들과 일하는 것은 무슬림들을 전도하는 것과는 서로 배타적이라는 것을 일러주었다. 그들은 서로 같은 종족이 아니었다. 그들은 언어와 문화가 다양했고, 만약 박선교사가 그곳의 크리스천들과 동일한 정체성을 가진 사람이라고 알려진다면, 무슬림 사회 가운데 들어가는 것이 불가능 하지는 않겠지만 매우 어려웠을 것이다. 그의 파송교회가 이런 상황을 이해하기 까지는 상당한 시간이 필요했다. 하지만 많은 기도가 있은 후에 그들의 마음은 바뀌었고, 마침내 교회는 박선교사가 현지의 상황에 맞게 최선의 방법을 따르도록 허락하였다. 일이 이렇게 진행된 것에 하나님께 감사드리는 것은, 현재 그는 무슬림들이 이사 알마시(예수 그리스도)를 따르는 자들이 되는 것을 직접 목격하고 있기 때문이다. 그러나, 최소한 두 가지의 다른 사례가 있는데, 이는 각각 한국과 필리핀 사람의 경우이다. 동일한 각본이 전개될 수 있는 경우였으나, 이들은 정 반대로 가고 말았다. 이들은 현재 무슬림 배경의 신자가 없는 기독교회와 신학교 사역에 전적으로 참여하고 있고, 그결과 무슬림들과는 접촉이 단절되어 버렸다. 이는 아주 애석한 일이라 생각되는데, 이유는 그들이 처음 사역지로 나올 때 무슬림 종족에 대한 아주 분명한 소명을 받았었기 때문이다. 문제점 : 1. 상황에 대한 이해의 결여. 단일 문화 배경을 갖는 상당수의 아시아 교회들은 동남아시아의 다양한 문화 갈등에 대하여 이해하지 못하고 있다. 위에서 지적한대로, 그러한 상황내에 살고 있는 기독교인들 조차도 “문화간 교양 (inter-cultural literacy)”이 전무한 형편이다. 2. 무슬림들이 현지교회와 크리스천들에 대해 어떻게 생각하고 있는 지에 대한 이해의 결여. 문제점 5번의 2.2.4 “상황화된 제자 훈련” 또한 중요한 내용이다. 무슬림 배경의 신자들은 두가지 장해 요인을 극복해야 한다. 첫째로, 자기자신과 다른 종족집단 사이의 차이점이고 둘째는, 매우 상이한 교회의 형태이다. 그러한 반감은 타종족에 대한 깊은 편견과 무슬림과 비 무슬림간에 증오심으로 상태를 악화시킨다. 3. 상황화에 대한 이해의 결여. 이 점은 이미 상세히 설명한 바 있다. 4. 파송교회의 소유권. 최근에 세계교회에 일어난 미전도종족입양 운동은 아주 긍정적이다. 이 입양 운동은 특별히 이미 열거했던 박 선교사의 경우 처럼 아주 활발하게 진행되었다. 그 교회는 활발하게 사역자를 선발하여 선교사를 미전도종족 가운데 파송했다. 이러한 소유의식을 더욱 활성화하고 격려할 필요가 있다. 이와 함께, 몇 가지 피해야 할 어려운 점이 있는 것도 사실이다. * 교회는 문제점 1~3항에 언급한 내용을 인지할 필요가 있다. * 교회는 실제 상황을 인지하지 못할 수 있다는 것을 알 필요가 있다. 현장에 있는 선교사가 실제 상황 가운데에서 신뢰할 수 있는 결정을 내릴 수 있어야 한다. 이 말은 선교사에게 전적인 자치권을 주어야 한다는 의미는 아니다. 물론 선교사 자신은 교회에 대한 책임이 있어야 한다. 양자간에 신뢰와 좋은 교류가 있어야 한다는 의미이다. 그러나 교회 또한 선교사는 광산이라는 상황에서 일하는 사람처럼 자기 자신이 그 상황을 가장 잘 판단하고 그에 따라 행동할 수 있어야 한다는 점을 인식해야 한다. 또한 선교사는 결정에 대한 결과를 책임져야 된다. 5. 입양한 종족안의 일반적인 사역에 대한 파송교회의 관계. 그리 멀지 않는 곳에서 여행도 더 쉬어졌고 이동성도 더욱 좋아진 관계로 파송교회는 미전도 종족 그룹을 접촉할 가능성이 많이 있다. 심지어 교회와 직접 관련이 안된 선교사들을 만날 가능성도 많이 있다. 그로 말미암아 네트웍의 기회가 더 많아지고 많은 정보의 흐름이 가능하지만, 거기에는 심각한 갈등의 잠재성도 있다. 교회의 리더들은 이점에 있어서 현명함이 요구된다. * 특별히 무슬림 사역에 적용되어야 하는 여러가지의 전략들이 있다. 우리는 여전히 큰 돌파를 기대하고 있고 상황은 서로 다양하기 때문에 단순히 한 전략이 다른 전략에 비하여 우월하다고 말할 수는 없다. * 교회 지도자들은 따라서 그들의 파송 선교사의 비전과 전략들을 철저히 이해할 필요가 있다. 그렇게 할 때, 파송한 선교사들에 대한 불필요한 기대를 하거나 선교사에게 불필요한 갈등을 일으키지 않게 될 것이다. 6. 교회 출석. 앞에서 언급한대로, 각각의 상황은 엄청나게 다르다. 같은 상황에서도 선교사들은 비무슬림 회중이 모이는 교회에 출석할 수 있고, 이것은 무슬림 종족내의 사역에 부정적인 영향을 미치지 않을 수도 있다. 그러나, 다른 상황에서는, 앞서 언급한 내용대로 그와 정반대인 것도 사실이다. 이 부분에 있어서 선교사는 교회나 다른 기독교 기관들과 관계할 것인지에 대하여 마음에서 결정을 내려야 한다. 왜냐하면, 일반 교회에 나가는 경우에 자신의 초점인 무슬림들로부터 벗어날 수 있기 때문이다. 그러나, 선교사들이 영적 양분을 공급받고 다른 신자들과 교제를 갖는 것도 중요하다. 이러한 점에서 선교사들이 팀이나 선교단체에 합류하는 것이 중요한 문제인 것이다. 그러나 교회 또한 파송선교사들이 필요한 영적 공급을 받는데에 적용할 수 있는 수 많은 창의적인 방법들이 있다는 점에서 실제적이어야 한다. 그러나 교회는 선교사역 전체를 위험스럽게 하는 그 어떤 것도 선교사에게 강요하지 말아야 한다. 그릇된 결정으로 말미암아 선교사가 본래 받았던 소명을 이루지 못하는 결과를 낸 사례가 너무나 많이 있다. 동남아시아 여러 지역에 있는 우리 현지인 동역자들도 비슷한 도전에 직면하고 있다. 대부분 그들은 완전히 무슬림 사회안에 있다. 만일 그들이 지역의 기독교회와 관계한다면 그들의 사역은 매우 어려워질 수 있다. 한 여성 동역자는 자신이 가르치던 대학에서 비슷한 경험을 한적이 있다. 그녀가 도착한 지 얼마되지 않아, IVF 학생 단체의 초청을 받은 적이 있다. 그녀는 그 대학 학생들의 대부분이 무슬림임을 알아 차렸고, 이들 기독학생 그룹은 소수로서 무슬림 동료 학생들과 단절되어 있었기 때문에 (사실, 스스로도 그들로부터 단절 시킴), 그 초청을 고사한 적이 있다. 그녀는 무슬림 학생에 대한 사역을 위하여 그러한 그룹과 관계할 수 없음을 알게 되었던 것이다. 4. 결 론 우리는 아시안들 사이에는 매우 유사성이 있다는 것과 무슬림 사역 가운데에 더욱 많은 아시안들이 참여하기 원하는 바램이 있다는 것을 언급하였다. 그와 동시에, 다양성이 존재한다는점을 간과하지 말아야 하며, 무슬림 사역에 있어서 이점을 특히 유의해야 함을 알게되었다. 우리 스스로의 문화에 대하여 하나님의 말씀으로 비평할 필요가 있다는 것도 살펴 보았다. 한 주요 도전으로서 크리스천들이 자신들의 모국 문화에 어려운 부분들과 씨름하고 있으며 그것을 벗어나지 못한다는 점이다. 문화적인 문제점들을 쉽게 거부해 버리고 자신들은 거기서 빠져나와 소위 이전부터 있던 형식이나 전통의 옷을 입어 버리는데, 실상 그것들도 여전히 외래의 것이라는 점이다. 우리는 이러한 점이 교회성장과 궁극적인 문화변혁에 부정적인 영향을 미칠 수 있다는 것을 이해할 필요가 있다. 우리는 또한 무슬림 사역의 상황화에 관련된 많은 문제들을 제기하였다. 우리의 소망과 비전은 더욱 많은 아시안들이 현지에서 그리고 여러 나라에서 이 중요한 사역 가운데에 동참하는 것을 보는 것이다. 아시안들의 동원, 훈련 및 효과적인 사역을 활성화하기 위해서는 이 문제점들을 더욱 잘 알고 뒤에서 이러한 사역을 지원하는 교회가 필요하다. 그렇게 되면, 선교사들의 준비가 잘 이루어질 수 있을 것이며 더욱 중요하게는 그들이 두 전선에서 동시에 전쟁을 치루는 양상은 되지 않을 것이다. 이 일을 위해서 기도가 필요하다. a. 국제 오엠에프 소속으로서 지금까지 23여년간 동남아 무슬림들을 대상으로 사역하고 있으며, 동남아 무슬림 사역부 책임자로 일하고 있다. 1 오엠에프의 멤버개발 모듈에서 인용한 것임. 2 Hwa Yung, Mangoes or Bananas - the quest for an authentic Asian Christian Theology. 1997. ISBN 1-870345-15-0, pages 77-89 3 Vinoth Ramachandra, Faiths in Conflict. Inter-Varsity Press, England, ISBN 0-85111-65007, 1999, page 36 4 Ibid 5 Hwa Yung, Mangoes or Bananas? pages 80-81 6 Ibid, page 80 7 Mark Heyward, From International to Intercultural. Journal of Research in International Education 1 (1), pages 17-18 8 Quoted by Ramachandra, page 19 9 Hwa Yung, Missiological Issues in the First Decade of the 21st Century. A Southeast Asian Perspective (2) The Gospel We Proclaim. 10 Kim Jong Sung, Islamic Contextualization in cultural/historical perspective of Islamic terms - an example of contextualization in the Korean context. (개인 연구자료집) 11 Cole’s Emerging Pattern. China Inland Mission 1961 quoted in a paper by a Malaysian Pastor (name omitted for security reasons), Tracing Christian work among the Malays in West Malaysia. 1984. Page 3. 12 Tracing Christian work...page 13. 13 Exodus 3:5 14 하디쓰에 의하면, 무하마드가 다음과 같이 이야기했다 한다: 정결케 하기 위하여 물로 입을 씻고 코로 들이 쉰 후 내풀면, 얼굴과 입과 콧구멍으로부터 죄가 씻겨나갈 것이다. 신이 명한대로 그의 얼굴을 씻는 사람은 그 얼굴의 죄가 물과 함께 턱수염 끝으로 떨어져 나갈 것이다. 또한 자기 팔 앞부분에서 팔꿈치 까지 씻으면 그 팔의 죄들이 물과 함께 손가락 끝으로 떨어져 나갈 것이다. 그 머리를 씻을 때에는, 물과 함께 그 죄들이 머리카락 끝으로부터 떨어져 나갈 것이다. 자기 발을 발목까지 씻게 되면 그 발의 죄가 물과 함께 발끝에서 떨어져 나갈 것이다. 그리고 그가 서서 신께 기도하며 찬양하고 찬미와 영광을 전심으로 돌리면 그 죄가 떠나게 될 것이며 그가 모태에서 나올 때 처럼 그렇게 순전하게 될 것이다. 15 보안 유지상 이름을 바꾸었다.

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