현재위치 : HOME > 선교정보보기  작성자    첨부파일      자료구분    작성일  2005-10-25  제목  내부자운동의 열쇠 : 사도행전의 "열심"들  주제어키워드    국가    자료출처    성경본문    조회수  5504  추천수  11 내부자운동의 열쇠: 사도행전의 “열심”들 (The Key to Insider Movements: The “Devoted’s” of Acts) Kevin Higgins 이 글은 선교사들 간에 지금도 진행중인 내부자운동(Insider Movements), 즉 이슬람, 불교,힌두 혹은 다양한 종족그룹 같은 사회적 직조물 가운데에 어느정도 다양하긴 하지만 그 내부에 머무른 상태로 주님께 향하는 운동에 대한 논의에 기여하고자 한다. 여기서 다루는 것은 우리처럼 “상황화(Contextualization)”를 따르건 그렇지 않건, 서로의 견해가 매우 다른 주제일 수 있고, 때로는 감정적인 격조를 동반하기도 한다. 이렇게 서로 열심을 낼 수 있는 것은, 우리가 많은 부분에 대하여 서로가 (매우) 다르긴 하지만, 우리 모두 동일한 주님을 섬기며 모든 열방과 족속과 방언에서 우리 주님의 복음이 들어가, 환영 받고 자신들의 것이 되는 것을 보고자 하는 열망이 있기 때문일 것이다. 이 부분에서 우리는 서로 기뻐할 수 있다. 본인은 북아메리카, 동아프리카, 그리고 남아시아의 무슬림들 가운데에서 일한 바 있는 “생각하는 실천가”(Thinking Practitioner)로서 이 글을 쓰고자 한다. 본인은 남아시아 네 종족 가운데에서 의미심장할 정도로 주님께 향하는 운동이 태동하는 데에 관여하는 특권을 경험한 바 있다. 본인은 자신의 역할 부분에 많은 실수를 한 바 있으며, 아마도 앞으로도 더 많은 실수를 할지 모르겠다. 그러나, 그러한 실수는 언제나 나로하여금 다시 하나님의 말씀과 기도로 돌아가게 해 주었고, 그에 비추어 새로운 적용을 하도록 해주었다. 자 그렇다면, “내부자운동”이란 단지 하나의 선교학적인 유행일 뿐인가? 우리가 이야기 하고자 하는 것이 복음의 상황화에 대한 실용주의적이며 전술적인 접근의 타당성에 대한 문제인가? 혹은, 바로 복음 자체의 성격이 그러하다는 말인가? 본인이 믿기로는, 내부자운동에 대한 토의는 사실상 복음에 대한 토의라고 생각하며 그것은 16세기에 일었던 루터파, 개혁파, 앵글리칸 및 재침례파의 개혁운동과 같이 지축을 흔들 잠재력이 있는 것이라고 생각한다. 이 운동들은 칭의(믿음으로 의롭게 됨/ Justification by Faith), 은혜의 복음(a Gospel of Grace), 만인 제사장직 및 교회와 믿는 자들의 삶에 있어서 성경이 차지하는 위치와 같은 기본적이며 기초가 되는 성경적 진리의 발견에 의하여 시작된 것이다. 그래서 이 운동들은 교회지도자들로 하여금 교회 활동과 그 교리들에 대하여 재 평가하도록 하였다. 마찬가지로, 내부자운동은 성육신(Incarnation), 문화와 종교에 대한 철저하게 성경적인 접근, 새로운 방법의 복음사역를 위하여 하나님의 백성들을 인도하시는 성령님의 역할 및 하나님께서 자신의 언약백성 안팍에서 어떻게 역사하시는지에 대하여 이해할 수 있는 연료가 될 수 있다 (사실, 내부자 운동은 그러한 이해 자체를 연료로 할 수 있다). 그리하여 우리 자신이 이미 널리 사용하는 아이디어나 활동들을 재평가 해야할지도 모른다. 본 아티클의 다루고자 하는 영역 및 접근방식 이 글에서 본인은 이제 일어날 개혁이라고 생각하는 모든 국면을 언급할 수는 없다. 또한 하나의 논문 주제를 방어하거나 전개하기위한 목적도 더욱 아니다. 그보다는, 내부자운동(Insider Movements)을 촉진시키는 것이 선교사역의 타당한 목표인가에 대한 논의에 꼭 언급해야만 하는 두 가지의 기본적인 이슈들에 초점을 두고자 한다. 우리는 다음 두 가지의 관점에서 문제들을 다룰 것이다: 1. 성경의 “내부자운동” 과연 성경은 예수께 향하는 건강하면서도 결정적인 운동에 대한 어떤 모델들이나 다이네믹스를 제공하고 있는가? 이러한 질문으로 어떻게 그러한 예수께 향하는 운동들이 하나님의 말씀에 근거하여 전개되는 지, 그 정확성 및 타당성을 다룰 것이다. 2. 예수께 향하는 운동은 내부자운동이 될 수 있는가? 태동하는 예수운동(그리고 그 성경적 세계관 및 제자도)과 그 운동이 일어나는 내부의 세계관, 종교적 삶 및 문화적 상황과의 관계는 무엇인가? 이러한 질문은 예수운동이 어떻게 그러한 특별한 문화-종교적 테두리안에서 전개될 수 있는지에 대한 정확성과 타당성을 고려하도록 해줄 것이다. 이러한 문제에는 문화와 그 문화안에서 역사하시는 하나님에 대한 성경신학이 필요하다. 내부자 운동: 한 실제적 정의 이 두 가지 주요 문제를 다루기 전에, 우리가 무엇을 말하고자 하는 지 확실히 할 필요가 있다. 본인은 “내부자운동”(Insider Movements)의 일반적인 정의가 있는지는 알지 못한다. 따라서, 본인은 여기에서 어떠한 의미로 이 용어를 사용하는지 먼저 정의할 것이다. 몇가지 배경설명을 먼저 하기로 한다. 사실, 내부자운동이 선교사역에 있어서 하나의 바람직한 목표인가에 대한 질문은 오랜 선교학적 이슈이다. 20세기 후반에 들어와, 맥 가브란(McGavran) 및 티펫(Tippett) 등은 종족운동(혹은 대중운동/ People Movement)의 개념을 대중화하기 시작하였다. 대중운동이라는 개념의 한 가정은 이 세상에 살고 있는 많은 사람들이 개개인들 보다는 오히려 더불어 서로 함께 결정을 한다는 것인데, 그러한 ‘더불어 함께함’의 의미가 부족, 카스트 등과 같은 여타의 공동체 형태에 들어 있다는 것이다.1 이 글에서 사용하는 내부자운동은 이러한 의미로 이미 사용되었던 대중운동뿐만 아니라 “종교”를 함께하는 공동체라는 목록 가운데에 포함시키고자 한다. 다른 말로 하면, 예수를 따르는 사람들도 자신이 속해 있던 공동체의 종교적 생활이나 역사 및 관습들을 복음을 훼손시키거나 혼합주의에 빠져들지 않고 최소한 어느정도는 지속적으로 유지할 수 있음을 의미한다. 참으로, 본인은 최소한 어떤 점에 있어서 복음이란 한 종족이 갖는 종교의 어떠한 국면들을 성취하고 완성시킬 수 있다는 것을 말씀을 통하여 보이고자 한다. 그러한 성취의 정확한 성격은 상황에 따라서, 특별히 종교에 따라서 매우 다를 것이다. 이제 내부자운동에 대하여 이상의 의미들을 내포하는 실질적인 정의를 내려보기로 한다: 내부자운동: 한 종족 자신들의 종교요소를 포함한 문화 내부에서 예수의 신실한 제자가되는 가정, 개인, 씨족 및 서로 사귐이 있는 조직들의 숫자가 증가하는 것. 이들 신실한 제자도는 그 자체가, 가능한한 자신들의 문화 내부에서 적절한 공동체로 계속 살아가는 신자들의 종교생활을 포함한 그 문화자체를 표현하는 성경적으로도 신실한 제자도이다. 성령께서 말씀과 그의 백성들을 통하여, 그 백성 자신들과 문화, 종교생활과 세계관을 변화시킬 것이다. 이러한 예수께 향하는 운동은 교회형태, 리더쉽 구조 및 신학적 작업으로 전개될 것이다. 공동체의 특별한 형태, 리더쉽, 예배, 신학적인 설교와 같은 것들은 그 운동 내부에 있는 지도자들이 자신들의 문화 종교 내부로부터 이미 존재하는 문화형태들에 적용하거나 그것들을 적합하게 하는 과정을 통하여 성경적인 기능들을 발견하고 그들을 표현함으로서 발현될 것이다. 제1부: 성경의 예수운동들( Jesus Movements in the Bible) 이제 우리가 다루려는 두가지 주요 주제를 다루기로 한다. 첫번째, 예수께 향하는 건강하며결정적인 운동의 모델들과 그 다이네믹스는 무엇인가? 모든 예수께 향하는 운동은 어떤 면에서 내부자운동이라고 할 수 있다. 모든 예수께 향하는 운동은 어떤 문화내부에 있으며 그 문화의 한 국면이기 때문이다. 다시 말하면, 예수께 향하는 운동은 어떠한 문화이든지 간에 그 내부에서 가정, 부족, 그룹 및 각 개개인들을 구원의 관계로 그리고 예수 안에서 새로운 경험을 하는 공동체로 이끌어가는 운동이다. 그러나, 그것이 정확히 어떠한 모습일 것인가? 우리는 어떻게 운동이 있다는 것을 알 수 있는 것일까? 겅강한 운동을 기술하는 어떠한 성경적인 모델 혹은 모델들을 찾아낼 수 있을까? 그런 한 운동의 다이네믹스를 우리의 미전도종족 사역을 돕는 모델로 사용할 수 있을까? 혹은 그러한 운동을 방해하는 것들(즉, 그 모델들이 완전히 개발되지 못하고 실패하거나, 한 다이네믹스가 부주의하게 억눌림으로 운동으로 꽃 피워나지 못하게 하는 어떤 것들)을 어떻게 피하는데에 사용할 수 있을까? 본인은 사도행전이야말로 그러한 모델을 제공하며 그러한 운동의 다이네믹스에 대하여 분명하게 묘사하고 있다고 믿는다. 이러한 다이네믹스를 열쇠(Keys)라고 명명하고, 누가가 사용한 그러한 최소한의 열쇠를 헬라어인 ‘프로스카르테레오’(Proskartereo)에서 찾는다. 일반적으로, 이는 “헌신된” 혹은 “열심인”(Devoted)이라고 영어 성경에 번역되는데, 이 흥미있는 단어는 여러가지의 다른 방법으로 사용된다. 예를 들어, 사도행전 10:7에서 프로스카르테레오는 고넬료의 종들이 고넬료에게 헌신하는 것을 나타내는데, 이는 섬김이라는 뜻이 될 수 있다. 이 단어는 또한 사도행전 8:13절에서 시몬이 세례를 받은 후에도 빌립을 전심으로 따라 다니는것과 같은, 사람이나 물건과 “함께 지속함” 혹은 “함께 머뭄”의 의미도 가지고 있다. 사도행전에서 이 단어가 7 군데 사용되는데, 6 가지가 바야흐로 전개되는 예수운동의 다이네믹스를 묘사하는 것으로 보이며, 본 글에서 이 부분에 초점을 맞추고자 한다.2 초대 교회가 헌신한 혹은 열심이었던(devoted) 여러가지의 것들이나 신앙훈련들은 내 생각에 건강하며 결정적인 운동을 위한 그 핵심 다이네믹스를 기술한다고 생각한다. 첫번째 열심: 기도 사도행전 1:14절에 전혀 힘쓴 것(devoted)이 처음 나오는 데 사도행전 1:8절에 약속된 것을 기다리며 120문도가 연합하여 기도에 힘쓰는 장면이다. 참으로 예루살렘의 유대인들이나 헬라파 유대인들 그리고 이방인들 가운데에 일어난 사도행전의 예수께 향하는 운동은 기도야말로 그 핵심 다이네믹스였던 것을 알게 해준다. 사실상, 누가는 자신이 기록한 말씀 전체를 통하여 예수님 자신과 동행하였던 제자들이 배운 첫번째의 내용이 바로 기도에 대한 헌신이라는 것을 분명히 드러내는 듯 하다. 그런 의미에서 성경적으로 진정한 내부자운동은 자체가 선교학적인 전략이나 하나의 프로그램은 아니다. 그것은 절대 주권자께서 자신의 백성들의 기도를 통하여 이루시는 영적인 현상인 것이다. 기도야말로 예수께 향하는 진정한 운동의 그 핵심 다이네믹스이다. 선교에 있어서, 우리는 예수께 향하는 운동이 일어나도록 기도에 대하여 점진적으로 바른 강조를 해왔지만, 사실 여기서 “전혀 힘써야 할”것(devoted)은 그 운동 내부에 있는 사람들의 열정적이며 지속적인 기도를 나타내는 것이다. 기도는 진정한 운동의 신호이며 그 운동안에 반드시 들어가야하는 영적으로 결정적인 원천인 것이다. 둘째 열심: 사도들의 가르치는 것과 교제하는 것 사도행전 2:42절은 그 한 절에 네가지의 전혀 힘쓰는 항목이 있음을 추측하게 해준다. 그러나, 헬라어 원어 성경에서는 ‘프레스카르테레오’가 단지 두 차례만 사용되고 있다. 먼저 교회가 사도들의 “가르침과 교제”에 헌신하였다는 것이며, 그리고 “떡을 떼며 기도하기”에 전심하였다는 것이다. 우리는 여기에서 앞의 두가지 열심인(devoted) 것에 대하여 다루고자 한다. 사도행전에서 초대교회는 가르치는 것과 사도들의 교리와 자신들의 교제 즉 코이노니아(koinonia)에 힘을 기울였다. 이는 그들이 사도적인 진리뿐 아니라 그 사도들과 공동체의 관계가운데 함께 하였음을 지적하고 있다. 즉, 그들은 사도들로부터 배우고 그들에게 합류하였음을 이야기 하는 것으로 사역을 배우면서 함께 나누었음을 의미한다. 진정한 내부자운동은 우리가 신약 가운데에서 보는 바와 같이 예수에 대한 사도적 증인됨에 헌신하는 것이다. 그래서 내부자운동은 사도들과 그들의 말씀의 메세지 및 예들이 보존되면서 새로운 상황 가운데에 적용할 수 있도록, 리더들과 성경말씀의 깊이를 실제화하는 도구들을 개발시킨다.3 이러한 열심(devoted)은 올바른 사도적 교리뿐만 아니라 여타 사도적 사역에 대한 헌신을 포함한다. 우리가 배우고 포용하는 것은 사도들의 메세지뿐만 아니라 그들의 사역 방법도 포함하는 것이다. 즉, 어떻게 그들이 복음을 전하며, 교회를 개척하며, 그리고 지도자들을 세우는가 하는 것을 포함한다. 사도들의 가르침과 교제에 열심을 갖는다는 말은 사도적인 방법으로 사도적인 사역을 하고자 하는 것을 의미한다. 이는 또한 내부자운동이 예수께 향하는 다른 운동과 독립된 것이거나 격리되어 있지 않음을 내포한다. 사도들과의 교제 가운데에 함께 한다는 말은 또 다른 사도적인 운동과 일종의 연결을 의미한다. 사도행전에서 우리가 보는 유형이 바로 이런 것이다. 즉, 예루살렘으로 시작하여 안디옥까지 흘러가는 유대인과 이방인 사이의 연결이 바로 여기에 해당한다. 세번째 열심: 떡을 떼며 기도하는 것 사도행전 2:42절에서 두번째 짝을 이루는 것이 떡을 떼는 것과 기도하는 것이 밀접하게 관련된 것이다. 상황을 볼 때에, 전자는 성만찬을 의미하는 것으로 실제 식사와는 거리가 있는 별개의 구분된 종교적인 의식이라기 보다는(즉, 서구 및 지구상에 있는 서구의 영향을 받은 교회들이 하나의 의식으로만 치루는 것과는 달리), 아마도 실제 음식을 나누는 것을 나타내는 것 같다.4 “떡을 떼며”는 헬라어 원어에서 보면 문법적으로 “기도하기”와 매우 밀접하게 연결되어 있는데 이미 초대교회의 성만찬시에 그 중요성이 드러나 있음을 알 수 있다. 여기서 “기도하기”에 힘썼다고 할 때에, 그 기도는 영적인 훈련의 하나인 일반적 기도를 언급하는 것이 아니라, 그것이 개인적인 것이든 공동체적인 것이든 그들이 잘 알고 있는 기도(The Prayers)로서 성전내에 이미 특별히 준비된 것이라고 할 수 있다. 초대 신자들은 그 성만찬과 성전에서 드리는 기도를 포함한 예배의 표현에 매우 열심이었다. 여기에서 쉽게 간과할 수 있는 매우 중요한 점이 있다. 한편으로 내부자운동을 지지하는 것으로, 그들이 예수께 돌아오기 전에 그 삶을 이루는 종교적 형태안에 머물러 있는 제자들의 성경적인 공동체 모델로서 “그 기도들(The Prayers)”을 지적할 수 있을것 같다. 그렇게 생각하는 것이 올바른 적용인지는 우리가 다시 아래 부분에서 돌아볼 문제이다. 왜냐하면, 이 질문은 유대교 가운데에 일어난 운동모델을 다른 종교들, 예를 들면 이슬람이나 힌두교 등에 어느 정도까지 실제적으로 적용할 수 있는가 하는 복잡한 이슈를 포함하기 때문이다. 그러나, 저자 누가가 성만찬(the Lord’s Supper)을 “그 기도들”(the Prayers)과 연결시켰다는 사실은 그 새공동체가 성전의 기도를 계속 하였음을 나타내며, 그것의 새로운 중요성과 해석을 더하게 된다. 초대교회는 동일한 기도문을 사용하여 “기도하기”에 전혀 힘썼는데, 유월절 만찬에 대하여 예수 자신에 의하여 완전하게된(inaugurated) 것이라는 급진적인 재해석을 내리고 있음을 알 수 있다. 초대교회에서는 이렇게 음식을 먹음으로서 유대교적 의식을 최소한 두가지 면에서 변형시켰다. 첫째는, 그 의미가 갑작스럽게 바뀌게 된 것이고, 둘째는, 그를 준수하는 주기가 바뀐 것인데, 궁극적으로 그것은 해마다 치루는 유월절이 아니라 매주일의 행사가 된 것이다. 여기에서 우리는 중요한 결론을 이끌어 낼 수 있다. 내부자운동은, 이전의 양식이나 표현들을 지속할 수 있을 뿐만 아니라 그 안에 급진적으로 새로운 의미와 진리를 담을 수 있는 것이다. 네번째 열심: 성전에서 그리고 집에서 집으로 모이기를 힘씀 이 열심은 세번째 열심과 연결되는 주제이다. 사도행전 2:46절에서 초대교회는 성전과 집에서 집으로(house to house) 모이기에 힘썼음을 알 수 있다. 첫째로, 우리는 성전에 모이는 문제를 검토할 것이다. 베드로가 정해진 시간에 기도하기 위하여 성전에 올라가는 습관과 (행 3) 신자들이 “그 기도들”(성전에서 의식적으로 하던 기도-번역자 주)에 열심이었다는 점에서 볼 때에, 사도행전 2:46절에 대한 최상의 해석은 초대교회가 성전과 회당의 예배에 계속하여 단순히 동참하였을 뿐만 아니라, 오히려 열심이었음을 나타내는 것으로 볼 수 있을 것이다. 이러한 점은 특히 무슬림 내부자운동을 지지하는 사람들에게 가능성 있는 비유로 지적되어 왔다. 그들은 이 구절과 다른 구절들에서 이슬람 배경의 새로운 신자들이 이슬람 종교적인 표현들을 계속 사용하고 회교사원에 머물러 있을 수 있다는 성경적인 모델로 주장하여 왔다. 그러나, 이러한 관점을 반대하는 사람들은, 이 비유가 잘 못되었다고 하는데, 이슬람은 (혹은 힌두교는) 유대교와는 달리 구속사 가운데에 동일한 위치를 점할 수 없다는 것이다. 사실, 이 논쟁은 사도행전만을 가지고는 해결할 수 없다. 혹자는 그렇다면 또 다른 종교의 울타리 안에서 어떤 식으로든 그 내부에 머무른 채 예수께 향하는 운동에 대한 성경적인 예가 있는가 질문할 지도 모르겠다. 특히 관심이 있는 대목은 유대교가 아닌 한 종교적 상황안에서 그 문화에 연결된 채 머물러 있게 된 새로운 신자들에 대한 예일 것이다. 여기서는 이 논의에 단지 두가지의 가능성 있는 예를 조사하는 상설을 덧붙인다. 상설: 두가지 성경적인 예- 나아만과 림몬의 당 열왕기하 5장에서 나아만과 엘리사의 흥미진진한 이야기를 읽을 수 있다. 나아만은 이스라엘의 적장이다. 그가 섬기는 왕은 림몬 우상을 숭배하는 앗시리아 이방인이다. 우리의 토의에 적절한 부분은 나아만의 치유 이후에 나아만과 엘리사의 대면장면이다. 그 기적은 나아만으로 하여금 이스라엘의 하나님이 진정한 신이라고 확신하게 해주었다. 그가 선지자에게 사례할 것에 대하여 거절을 당하자, 그는 자신의 경의를 표하기 위하여 대신 이중적인 하나의 요구를 한다. 첫째로, 노새 두 마리에 실을 흙을 요구한다. 본문에서 나아만이 왜 이러한 요청을 하였는지 분명치 않다. 아마도 나아만은 여전히 지역적인 신의 개념을 가지고 있었는지 모른다. 그래서, 이스라엘의 하나님을 참신으로 섬기는 방편으로 그 흙을 앗시리아(아람)로 가져 가면 “하나님을 데리고” 갈 수 있다고 생각한 것 같다. 만일 그렇다면, 한 실제로 회심한 신자가 자신의 새로운 믿음과 경험을 통하여 완전히 변화된 세계관을 갖게 되기까지 오랜 과정을 여전히 경험할 수 있다는 것을 보여주는 예가 될 것이다. 나아만의 두번째 요구는 우리가 다루는 유대교가 아닌 다른 종교 가운데에 머무른 채, 내부자운동의 가능성에 대한 성경적 모델이 있는가 하는 질문과 직접 관련된다고 할 수 있다. 나아만은 엘리사에게, 자신이 앗시리아에 돌아가면 자신의 왕을 따라 림몬의 당에 들어가서 거기에 절할 것인데, 그것을 용서할 것을 요청한다. 엘리사의 반응은 어떠한가? “평안히 가라”(Go in peace)고 한 것이 사죄의 요구에 대한 답변이다. 성경의 이 대목은 참 하나님을 믿게 되었지만 자신이 이전에 가지고 있던 종교생활과 관습내에서 그 참 하나님을 섬기는 다른 종교를 가진 사람의 한 예이다. 여기에서 엘리사의 답변은 그러한 한 예 이상의 명백한 축복을 포함하고 있다는 것이다. 여기에서 우리는, 하나님께서 내부에 머무른 사람을 축복하시는 성경의 최소한 한 예를 발견한다. 사마리아 여인과 두 산 요한복음 4장은 우물가의 여인과 비슷한 이야기를 보여준다. 본인은 이에 대하여 다른 글에 매우 자세하게 기술한 바 있기 때문에,5 여기서는 그 내용을 세부적으로 반복하지는 않을 것이다. 그러나, 이 이야기는 최소한 두가지의 타당성을 보여준다. 그 첫번째는, 여인의 예배에 대한 질문과 관계된다. 예수님의 대답은 우리가 스스로 유대인이라고 가정할 때에, 기절초풍할만한 것이다. 참된 예배는 사마리아냐 예루살렘이냐에 있지 않다는 것이다. 그대신, 여인으로(우리로) 하여금 신령과 진정으로 아버지께 예배할 것을 말씀하신다. 이후 요한복음에서 보면, 예수 자신이 성전임을 알 수 있다. 따라서, 주님께서 하시는 말씀은 분명히 참된 예배란 사마리아인가 혹은 예루살렘인가에 있지 않음을 나타내는 것이다. 사마리아도 예루살렘도 아닌 신령과 진정의 예배에 대한 예수 자신의 비전은 자신이 예루살렘에서 계속 예배드리는 것을 배제하지 않으며 또한 언급한 장소가 참된 예배의 장소가 아닐 수도 있음을 보여준다. 예수께서 그 사마리아 사람들의 마을을 떠나셨을 때에, 그들은 자신의 예배장소에서 그대로 예배드렸을 것임이 분명하다. 요한복음 4장에 그들의 회심이 기록된 이후에, 그들은 신령과 진정의 예배를 드렸다. 그러나 그들은 예수께서 예루살렘 성전에서 신령과 진정으로 예배드리신 것 같이, (그들이 이전에 예배드리던) 사마리아에서 그렇게 예배드렸다. 이에 관련된 두 번째의 내부자운동의 한 예가 있다. 예수께서 사마리아 마을에 이틀을 머물 때에, 그들은 예수께서 세상의 구세주 되신다는 믿음을 확증한다. 그리고 예수께서 떠나 가신다. 그는 뒤에 누구를 남겨두고 떠나는가? 믿는자들이 아닌가…6 이상의 관점으로 요한의 의도를 파악하기는 어려운 문제이다. 요한복음에 등장하는 무대에서, 요한은 사마리아 사람들의 반응(이후에 등장하는 예루살렘의 축제에서 예수를 따랐던 헬라인들의 반응과 같은)을 유대인의 관점에서 예수님에 대한 반응으로 비교한다. 사마리아 사람들은 예수를 믿고 받아들인 사람들에 대한 예이다. 단지 이틀 후에 예수께서 뒤에 남겨두고 떠난 믿긴 하지만 어린 공동체는 예수께서 자신을 계시하셨다는 그 한가지 중요한 이전과 다른 점을 제외한다면, 자신들이 사마리아 사람들로서 이전에 가지고 있었던 종교적인 생활을 계속하였을 것이다. 사도행전의 열심(Devoted)들 이제 다시 이전의 논의로 돌아가보자. 우리가 보는 바와 같이, 성경에서 사도행전 2:46만이 참 하나님을 믿게 되었으되 여전히 이전의 종교적 관습이나 문화에 머물러 있던 사람들의 예를 보여주는 것은 아니다. 따라서, 비록 유대교가 다른 종교, 예를 들어 이슬람과 다르다는 것을 인정한다 하더라도, 본문을 적용하는 것은 여전히 유효하다고 생각한다. 성전의 예배에 있어서 예수를 따르지 않던 제사장(사실, 많은 제사장들이 예수를 사형시키는 투표에 참여하였다)이 인도한 것을 고려할 때에, 성전안에서 초대교회 교인들에게 닥쳐졌을 그 저항이 오늘날 이슬람 상황과 비교될 수 있으리라 생각된다. (이에 대하여 본 글의 후반부에 더 다루기로 한다.) 사도행전 초반부에 등장하는 내부자운동은 성전(이곳에서 예배는 믿지 않는 자에 의하여 인도되었고, 예수를 주와 구주로 고백하는 새로운 공동체의 신앙을 지지해 주지 않았다)뿐만 아니라 가정에서 모이는 모임에 열심이었다. 따라서, 교제와 회중의 형태에 새로운 구조가 그 운동 가운데에 들어 있는 믿는자들을 지탱해 주는 모양으로 나타나게 되는 것이다. 다섯째 열심: 지도자들의 말씀과 기도에 전무함 사도행전 6장에서 사도들이 예루살렘 운동 내부에 있는 성장의 문제와 씨름하는 것을 알 수 있다. 4절은 사도들이 자신에 대한 소명과 운동의 중요한 원리를 분명하게 이해하고 있음을 보여준다. 그들은 그 운동이 성장하기 위해서 그 리더쉽이 기도와 말씀에 머무를 필요가 있음을 알았다. 사도행전의 상황을 보면, “말씀”(the word)은 단순히 믿는자들에게 말씀을 내부적으로 가르치는 것만을 나타내는 것이 아니라 아직 믿지 않는 자들에게 말씀이 전해지는 것을 의미한다. 사도행전 6:6 이하를 보면 그것이 확증되는데, 이러한 열심의 결과로 말씀이 흥왕하고 널리 전파된다. (허다한 제사장의 무리도 그 도에 복종하는 것을 눈여겨 볼 필요가 있다) 예수께 향한 운동은 핵심 리더가 말씀 전파에 촛점을 두고 있을 때에 그 운동으로서 남게된다. 만일 우리가 새로운 운동을 일으키기 원한다면, 이 중요한 말씀전파의 다이네믹스를 간과해서는 안된다. 믿는자들이 말씀전파의 다이네믹스에 들어가지 않는다면 그 운동의 성장은 멈추게될 것이다.7 여섯째 열심: 관계증심의 제자도 사도행전 8장에서 새로운 회심자 시몬이 세례를 받는다. 빌립 자신도 얼마되지 않은 새로운 회심자로서 그를 복음전도한 것이다. 이것은 그 자체적으로 운동의 핵심 다이네믹스가 된다. 사도행전 6장에서 빌립은 집사로 피택을 받은 이후에 에디오피아 사람에게 복음을 전하고, 홀연히 인도함을 받은 후, 시몬의 삶에 하나님을 소개한다. 빌립은 시몬에게 세례를 베푼다. 사실, 그는 시몬에게 빨리 세례를 베푼다.8 이는 한 회심자가 또 다른 새로운 회심자를 세례하는 것임을 주지할 필요가 있다. 따라서 그것은 제자화의 모델이 될 수 있지 않을까? 시몬은 빌립을 계속 따라 다닌다. 행 8:13의 운동은 예수님 자신의 매우 관계중심적인 제자화 및 배가 모델을 계속적으로 따라가는 것임을 보여준다. 새 제자들이 세례와 멘토링을 통하여 삶에서 삶으로 이어지는 관계를 형성함으로서 새로운 제자들을 만들어 가는 것이다. 지금까지 우리는 사도행전에 있는 예수께 향하는 운동의 여섯가지 열쇠 혹은 다이네믹스를 찾아내었다. 이 여섯가지 열쇠들은 기술될 수 있으며 측정될 수 있는 것들이다. 즉, 그것들은 운동내에서 일어날수도 그렇지 않을수도 있다. 우리의 사역에서, 그러한 것을 잘 하고 있는지, 다른 사람들은 그것을 잘 하고 있는지 지속적으로 사역을 평가하는 내용이 되어야 한다. 이상의 여섯가지 다이네믹스를 요약하면 다음과 같다: 1. 기도 2. 사도들의 가르침과 교제 3. 떡을 뗌과 그 기도들 4. 성전에 머물며 서로 모임을 가짐 5. 핵심 리더들로 하여금 말씀전파와 기도에 포커스를 이루는 구조를 개발시키는 것 6. 관계중심의 제자도 본인이 속한 단체인 Global Teams에서는 사도행전에서 묘사하는 그러한 종류의 운동을 촉진시키기 위한 것들에 우리의 사역과 기도가 집중될 수 있도록 실제적이고 만질수 있는 방법으로 운동들과 그 운동의 다이네믹스를 묘사하는 방법을 찾으려고 노력해오고 있다. 예수께 향하는 건강하고 역동적인 운동을 위하여 다음의 네가지 사항들을 가지고 사역해오고 있다. 1. 자전(Self-Propagating): 그 운동가운데에 있는 리더들이 복음전도, 교회 배가, 및 타문화권 선교파송의 계획을 세우고 활동을 한다. 2. 자치(Self-Governing): 운동은 정기적으로 그리고 의도적으로 자신의 리더들을 배가시켜나가며 사역에 관련된 모든 결정에 대하여 하나님 앞에 책임을 지는 것이다. 3. 자립(Self-Supporting): 그 운동은 제자들의 청지기 정신과 리더들이 관장하는 다른 방법들로 자체의 내부적인 운영과 사역에 대한 경비를 조달한다. 4. 자신학화(Self-Theologizing): 그 운동은 문화내부에서의 성경신학화 과정을 현재진행형적이고 능동적으로 수행하여 나간다. 이들 네가지의 역점적 사항들은 그 운동내부에 있는 사람들(즉, 내부자들)의 행동양식과 한 운동의 다이네믹스 관점에서 내부자들을 기술하는 것이다. 앞 부분에 있는 삼자(three selves: Henry Venn과 Rufus Anderson에게서 인용하였음)는 사도행전의 자료을 요약하고자 하는 시도인 반면, 네번째의 “Self”는 내부자들에 의하여 수행되는 비판적인 상황화를 기술하는 것이다. 이들 네가지의 “자”(self)를 이끌어냄에 있어서 이들을 네가지의 다이네믹스로 보다 상세하게 기술하는 도구를 개발한 바 있는데, 우리는 이를 각 개척팀의 사역을 해마다 재평가하는데에 적용하고 있다.9 제1부의 요약: 지금까지 우리는 건강하고 결정적인 예수께 향하는 운동애 있어서 여섯가지의 다이네믹스 혹은 열쇠들에 대하여 기술하였다. 우리는 운동이 태동되어 전파되는 종교적인 상황 내부에 어느정도 머물러 있는 것과 같은 그러한 운동에 대한 성경적인 기초들을 보이고자 시도하였다. 이제 우리는 내부자운동의 질문에 대하여 그것들이 일어나는 내부의 종교적인 상황의 관점에서 보다 상세하게 조사할 필요가 있다. 그리하여 예수께 향하는 성경적인 운동이 어떤 의미로 보든 그것이 내부자운동이 될 수 있는지 그 이슈들을 살펴볼 것이다. = 제2부는 다음호에 계속 이어집니다 = 1990년부터 “Global Teams”에 속하여, 한 무슬림 다수 국가에서 8 언어 종족 그룹들 가운데에서 창의적으로 사역하였고, 그중 4 그룹에서 대중적인 종족운동 (People Movement)을 기대할 만큼 사역을 해왔다. 현재 Global Teams에서 개척사역을 위한 선교사 발굴, 훈련, 그리고 그들을 지도하는 사무총장(Executive Director) 역할을 하고 있다. 1 대중운동 논의의 좋은 예로서 데이빗 헤셀그레이브(David Hesselgrave)가 기여한 글로서 “Evangelical Dictionary of World Missions”의 대중운동(People Movement) 제하에서 찾을 수 있다. 2. 10:17절을 참조하는 것이 이 단어의 사용영역을 이해하는데에 도움을 줄 것이다. 그러나 여기서는 운동 그 자체의 다이네믹스와 직접적으로 관련되어 있지는 않다. 따라서, 이 내용을 본인은 일곱가지의 열쇠가 되어야 하는, 일곱번째의 다이네믹스로 포함시키지는 않을 것이다. 3. 본인은 이 부분에서 현재 “필드”에 세워진 신학적 교육에서 급진적인 이탈을 가정해본다. 즉, 올바른 신학을 가르쳐야 한다는 시도(어떤 신학교를 나왔든지 어떤 책을 읽었는지 사역자가 영향 받은 그것을 가르치는 시도) 대신에, 그 운동 내부에서 나오는 리더들이, 그 문화 가운데에서 철저하게 성경적인 신학을 위하여 장기목표를 두고 성경말씀과 자신의 문화를 적용할 수 있도록 인도하는 그러한 모델을 제안하는 바이다. 4. 이는 분명히 바울이 고린도전서 11에서 묘사하는 바와 같이 성만찬에 그 배경을 가지고 있다. 그것이 실제적인 식사라는 것은, 바울이 고린도교회 성도들에게 교회의 다른 멤버들이 도착하기 전에 모든 음식을 먹지 말라고 상기시키는 대목에서 확실히 알 수 있다. 바울은 말하기를, 그렇게 하는 것은 (즉, 다른 사람이 참여하지도 않았는데 미리 식사를 마치는 것) 더이상 성만찬이 아니라는 것이다. 성만찬과 실제적인 식사를 구분함으로 인하여 서구에서는 실제적인 만찬(Supper)이 아니라 이른 아침에 단지 상징적인 의미만을 갖는 의식적인 신앙관습으로 남겨지게 되었다. 5. Stuart Caldwell이라는 이름으로 쓰여진, “Jesus in Samaria: A Paradigm for Church Planting Among Muslims,” IJFM, Vol. 17: 1, Spring 2000- 을 참조하기 바란다. 6. 미주 5번의 글을 쓴 이후에 본인의 생각에 진전이 있었다. 예수께서 사마리아에 대하여 장기적인 “선교”의 계획을 분명히 가지고 계신 것을 강조하기 원한다. 예를 들어, 누가복음 10장 본문에서 의도적이며 특별한 사마리아를 향한 미션이 있음을 논거할 수 있다. 본인은 공관복음과 요한복음에 등장하는 사건들의 시기를 정하는 것이 복잡한 문제라는 것을 이해한다. 그러나 내 생각에는, 요한복음 4장 사건은 누가복음 10장 사건 이전에 일어난 것으로 생각된다. 그래서, 그것은 사마리아 “교회개척” 혹은 “천국의 씨 뿌림”의 전략으로 이해할 수 있다. 사도행전 1:8을 이러한 상황에서 읽어 본다면, 예수께서 사마리아를 넘어서 이루어져야 하는 분명한 의도를 갖고 계신 것을 알 수 있다. 그것은 요한복음 4장에 이미 시작된 것이었고, 누가복음 10장에 확장되었던 것이었다. 그러한 의미에서, 본인은 기본적으로 예수께서 사미리아에서 하신 사역은 우리가 이 글에서 언급하고 있는 내부자운동에 대한 모델이요 한 예라고 생각하는 바이다. 7. 사도행전 6장은 많은 사람들이 그 말씀을 자신들의 특별한 관점에 따른 교회의 정책을 지지해주는 것으로 자주 사용해왔다. 그러나 누가는 여기에서 그 한가지로 모든 것을 말하려 하는 것이 아니다. 그의 의도는 어떻게 새로운 공동체가 자신들의 목적에 지속적인 포커스를 갖기 위하여 새로운 형태에 적응하거나 그것을 적용하게 되는가 보여주고자 하는 것이다. 8. 사도행전 2장 이후를 보면, 이러한 빠른 세례가 일반적이었다는 것은 분명해 보인다. 에디오피아인 내시, 요술장이 시몬, 고넬료, 빌립보성의 간수장 및 다른 예들이 그것을 보여준다. 9. 이 도구를 얻기 원하는 사람은 저자를 접촉하기 바란다: khiggins@global-teams.org * 번역자 주: “G-KoM.Net”에서는 매년 1월 3주간 한국인 무슬림 사역자 훈련 학교를 동남아시아 사역지 현장에서 개최합니다. 2006년 1월달에 본 글의 저자인 Kevin Higins를 특별 강사로 내부자운동에 대한 일주일 훈련/강연이 있습니다. 관심자들은 abasbae@psmail.net 로 연락하시기 바랍니다. *

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