Ⅳ. 영지주의의 하나님의 사역 이해

1. 방사에 의한 천상세계 창조

   영지주의의 우주창조론은 모방적 이원론과 수비학적(numerologi- cal) 사색과의 연합에서 비롯되었다. 그리고 그것은 초월세계와 물질세계 사이에 있는 에온들의 복잡한 연속성이라는 특징을 가지고 있다.      Gonzalez, A History of Christian Thought, 131.

 그리고 영지주의는 하나님은 이 악한 물질세계를 창조하지 아니 했으며, 이 물질세계와 전혀 관계를 맺을 수 없다는 신학적 전제에서 출발했다. 그리하여 이들은 방사이론과 천사들을 통하여 영적 세계와 물질세계 사이의 연결을 시도하였다.      McGiffert, A History of Christian Thought, 50-1.

   1) 영지주의자들의 견해

   시몬 마구스는 한 초월적인 힘에 의해 나온 “사유”(Ennoia), 즉 헬렌이 낮은 지역으로 내려와 천사들과 능력들을 방사했고, 이 천사들이 지상세계를 만들었다고 가르쳤다. 그에 의하면, 헬렌은 자신의 최초의 사유이자 만물의 어머니였다. 일찌기 그는 천사들과 대천사들을 만들 계획을 가지고 있었고, 헬렌은 지상 세계에 내려와 천사들과 능력들을 방사함으로써 이 계획을 실현시켰다는 것이다. 사실 시몬 마구스의 이러한 주장은 자신의 독특한 신학체계에서 비롯된 것이 아니라 당대에 실존했던 영지주의의 이원론을 모방하여 자신을 신격화하는 도구로 활용한 것에 불과한 것이었다.      Irenaeus, A. H. Ⅰ. 23, 2.

   바실리데스의 창조론 연구를 위한 자료는 두 가지가 있다. 하나는 이레니우스에 의해 알려진 것이고, 다른 하나는 힢폴리투스에 의해 재구성된 것이다. 이레니우스의 자료는 바실리데스 자신의 교훈들에 대한 단편적인 자료이며, 영지주의의 일반적인 개념들을 폭 넓게 취급하고 있다. 반면 힢폴리투스의 자료는 바실리데스 사후 그의 아들 이시도어(Isidor)를 포함한 그의 제자들의 가르침에 대한 재해석이었다. 우주창조론에 있어서 양자간에는 서로 다른 차이점들이 있었다. 이레니우스 자료에서는 순수한 방사체계를 다루고 있는 반면, 힢폴리투스 자료는 “무로부터의 창조” 교리를 취급하고 있다.      May, Creatio Ex Nihilo, 66.

 이레니우스는 바실리데스의 유출과정을 다음과 같이 묘사했다:

       먼저 비탄생자 아버지로부터 “이성”(mind, nous) 혹은 “그리스도”(Christ, Christos)가 나왔다. 그로부터 “말씀”(word, logos)이 나왔고, 이 로고스로부터 "분별”(prudence, phronesis)이 나왔다. 이 “분별”로부터 “지혜”(wisdom, sophia)와 “능력”(power, dynamis)이 나왔다. 그리고 능력과 소피아로부터 원리가 지배하는 권품천사들(principalities)과 천사들을 유출해 내었다. 이것은 시초(first)라 불렀고, 이들에 의해 첫째 하늘이 만들어졌다. 그때 다른 능력들이 이것들로부터 방사에 의해 첫째 하늘과 유사한 다른 하늘을 창조했다. 그 후에는 다시 또 다른 능력들이 방사에 의해 그들 위에 존재하는 것들에 상응하는 존재들을 형성하였다. 이것은 또 다른 세째 하늘을 주조하였다. 그러자 이에 그치지 아니하고 아래로 향하는 질서 가운데 있는 이 세째 하늘로부터 연속적인 자손증식 과정이 지속되었다. 이와같은 연속적인 유출과정을 거쳐 한층 더 많은 권품천사들과 천사들이 형성되어 일년의 숫자에 해당하는 365개 하늘들을 이루었다.      Irenaeus, A. H. Ⅰ. 24, 3.

   반면, 힢폴리투스는 바실리데스의 “무로부터의 창조” 과정을 다음과 같이 묘사했다:

       태초에 “순수하고 말로 표현할 수 없는 무”(the pure, ineffable Nothing)가 있었다. “비존재 하나님”(the non-being God)은 그 자체 안에 전 세계(the whole world)와 우주의 씨 혼합(the seed-mixture of the cosmos)을 잠재적으로 포함하고 있는 “우주의 씨”를 창조했다. 그 세계 씨는 비록 순수함의 정도차이는 있으나 비존재신과 동질인 세 자권(three sonship)을 포함하고 있다. 첫 자권은 주요 성분이 순수한 층(λεπτομερηS)으로서 세계 씨가 창조되는 순간에 비존재신에게까지 솟아 올랐다. 제 2의 자권은 조잡한 층(παχυμερηS)으로서 홀로 솟아 오르기에는 너무나 무거운 존재였다. 그래서 그것은 성령에 의해 위로 날아 운반될 수 있었다. 그러나 성령은 하나님과 본질에 있어서 동일하지 않기 때문에 하나님의 영역에 까지 들어갈 수는 없고 그 배후에 남아 있어야 했다. 그러자 그 영은 지상까지 스며 내려 오도록 제 2의 자권의 내품기를 계속 실행하였다. 그리하여 초우주 영역으로부터 우주를 분리하는 하나의 창공(σερεωμα)이 탄생되었다. 그러나 우주의 형성은, 아직 최고의 영역에까지 도달하지는 못하지만 창공까지 올라갈 수 있는 태고의 씨로부터 생겨난 대통치자가 자신에 의해 창조된 위대하고 현명한 아들과 함께 창조사역에 착수함으로써 이루어졌다.      May, Creatio Ex Nihilo, 68.

   이와 같이 바실리데스는 “무로부터의 창조”라는 성서적 개념을 사용하고는 있으나, 이 “무”를 하나님이라고 말함으로써 그는 완전하게 유출설을 벗어나지 못하고 있다. 따라서 바실리데스의 창조론은 플라톤의 우주관과 플로티누스의 유출설에 의한 혼합적 서술에 불과한 것이라고 말할 수 있다.

   발렌티누스의 에온의 천상계 기원과 구성에 관한 자료는 이레니우스의 자료와 힢폴리투스의 자료가 있다. 메이(Gerhard May)는 전자를 System A라 칭하고, 후자를 System B라고 칭했다. 이 두 자료간에는 약간의 차이점들이 있다. System A는 방사과정의 시작에 대한 명확한 배경 설명이 없이 간략하게 신의 침묵이 모든 것들을 존재하도록 허용할 생각을 가지고 있었다는 내용을 스쳐 지나가듯이 언급하고 있다. 다만 이러한 시도는 하나님이 어떻게 불완전한 에온들을 유출하도록 허용했는지 그 근원을 설명하기 위해 시도한 것이었다. 반면, System B는 아버지가 그 안에 소유하고 있었던 가장 아름답고 완전한 것을 존재케 하고자 결심하는 배경을 제공하고 있다. 그리하여 이 자료는 하나님의 신적 선함과 결단의 표현으로서 플레로마가 창조되었다고 묘사했다.      Ibid., 91-2.

 논자는 이레니우스의 자료가 더 반영지적 성향을 보유하고 있는 것으로 본다. 이레니우스의 자료에 의하면, 발렌티누스는 남-여 양성적 방사에 따라 생겨나는 30개의 에온 형성과정을 다음과 같이 묘사했다:

먼저 비가시적 세계에 비발생된 완전하고 선재한 에온인 “원천”(προαρχη), “조상”(προπατωρ), “성부”(Bythus)가 있었다. 성부는 자신의 생각을 지니고 있다고 해서 “사유”(Ennoea)라고도 불렀던 “은혜”(Charis) 혹은 “침묵”(Sige)과 함께 셀 수 없는 영원한 세대 동안 고요함 속에 있었다. 마침내 성부는 스스로 모든 만물을 만들기로 결정하고, 그의 여성 동반자인 침묵으로 이를 생산해 내도록 하였다. 그러자 이 침묵은 씨앗이 자궁 안에서 낳아지듯이 그 씨를 받아 임신하여 “이성”(Nous)과 그의 여성적 짝 “진리”(Aletheia)를 낳았다. 이성은 “단성생식”(Monogenes), “아버지”(Father) 그리고 모든 만물의 시작이라 불리워졌다.

그런데 이성만이 그의 아버지의 위대함을 이해할 수 있는 능력을 가지고 있었다. 어느날 이성은 그 목적을 스스로 지각하고 “말씀”(Logos)과 “생명”(Zoe)을 방사했다. 그리고 이 로고스와 생명의 결합에 의해 “사람”(Anthrophos)과 “교회”(Church)가 생겨났다. 이와같이 첫 탄생된 제 2세대 에온 세쌍을 포함한 8개 한 조의 에온인 Ogdoad는 모든 존재의 뿌리이며 실체였다. 그 다음 제 3세대의 스물두 개 에온들이 유출되어 나왔다. 그리고 말씀과 생명에서는 열 개의 에온들이 나왔고 사람과 교회에서는 열두 개의 에온들이 나왔다. 이렇게 영적 플레로마는 총 30개의 에온으로 구성되었다. 그 가운데 맨 마지막 에온은 “지혜”(Sophia)였고, 마침내 이 지혜의 타락으로부터 물질세계가 만들어 졌다.      Irenaeus, A. H. Ⅰ. 1-2. 로고스와 생명으로부터 유출된 10개의 에온들은 Bythius와 Mixis, Ageratos와 Henosis, Autophyes와 Hedone, Acinetos와 Syncrasis, Monogenes와 Macaria이다. 그리고 사람과 교회로부터 나온 12개의 에온들은 Paracletus와 Pistis, Patricos와 Elpis, Metricos와 Agape, Ainos와 Synesis, Ecclesias- ticus와 Macariotes, Theletos와 Sophia이다.

   2) 영지주의 문서 내용

   「삼부로 된 소책자」는 약간의 신화적인 형태와 필로와 흡사한 스토아적 플라톤주의의 입장에서 천상계 형성에 관한 방사이론을 다음과 같이 전개하고 있다:

에온의 1단계에서 모든 에온은 영원히 깊은 심연 가운데 있는 아버지의 사유 안에 씨, 즉 종자적으로 존재해 있었다. 이유인즉 에온들은 그들 스스로는 존재할 수 없었기 때문이다. 그리고 에온 발생의 2단계에서는 아버지가 그들로 하여금 스스로 생존할 수 있도록 그들에게 지성을 부여해 주려고 생각에 잠겼던 사유의 과정이었다. 그리하여 아버지는 에온들이 스스로 존재하고 그들이 무엇인가 인식하며 자신들을 위하여 존재 가운데 나아갈 수 있도록 지식의 씨와 같은 사유를 뿌려 주었다. 그런 후 에온의 마지막 단계에서는 아버지의 사유 안에서 자존하는 지성으로서 그들을 발견하는 것이었다. 이 때 아버지는 마치 작은 어린이나 떨어지는 물방울과 덩굴에서 개화된 꽃, 그리고 새싹과도 같은 에온들을 유출하였다. 마침내 총합(syzygy) 이념이 이런 과정을 거쳐 출산과 탄생의 유사한 과정을 일으켰다. 그리하여 방사의 유출은 자연적으로 탄생의 한 과정으로 나아갈 수 있게 되었다.      The Tripartite Tractate Ⅰ. 4, 60-2. in The Nag Hammadi Library, ed. James M. Robinson(Leiden: E, J. Brill, 1988), 64-5.; Wallis, Neoplatonism and Gnosticism, 102.

   창세기 1장 1-3절을 해석한 것으로 보이는 또 다른 영지주의 문서 「세계의 기원에 대하여」는 태초로부터 존재하는 “무”로부터 “그림자”와 “혼돈” 그리고 “신앙”으로의 방사과정이 있었고 이 과정을 통하여 물질세계가 생겨나게 되었음을 다음과 같이 묘사하고 있다:

       태초부터 실존했던 한 생산행위로부터 어둠이라 불리우는 그림자가 나왔다. 이 그림자는 혼돈을 낳았고, 이 혼돈이 설계했던 것으로부터 나온 첫 생산에 의해 물질이 나오게 되었다. 불멸적 존재의 자연적 구성이 있은 후에 그 때 신앙으로부터 방사된 닮은 모양의 무한한 존재가 나타나게 되었는데, 그것은 바로 결단력으로 원시의 빛과 같은 창조행위를 하는 지혜였다.      Origin.,Ⅱ. 98-9.

   3) 교부 이레니우스의 비판

   이레니우스는 영지주의의 방사이론은 하나님으로 하여금 창조세계와는 별개의 무관심한 하나님으로 만들었다고 비판했다. 그의 비판에 의하면, 만일 에온들이 자신들을 유출한 아버지의 존재를 소유하고 있다면 모든 에온들은 최고의 하나님과 같이 열정의 자유를 가져야 한다. 그럼에도 불구하고 소피아가 하나님에 대하여 알려고 했던 열정때문에 타락이 생겨났고, 이것 때문에 물질이 생겨 났다고 주장하는 것은 한낫 그들의 무의미한 방사이론에서 초래한 오류일 뿐 그것은 논리적으로 올바른 주장이 아니다. 오히려 이레니우스에게 있어서 하나님은 자유의지를 가지고 계신 분이다. 하나님은 자신의 의지적인 결단으로 모든 만물을 무로부터 창조하고, 모든 존재들로 하여금 하나님과 같은 자유의지를 소유할 수 있도록 했다는 것이다. 나아가 그는 영지주의자들의 방사교리에 나타난 신화적인 요소와 그림같은 에온 묘사를 비판했다. 메이는 이레니우스의 이러한 영지주의 비판을 대단히 합리적인 것이라고 옹호했다.      Irenaeus, A. H. Ⅱ. 17, 1.; May, Creatio Ex Nihilo, 166.

2. 신적 존재에 의한 지상의 물질세계 창조

   영지주의는 물질세계란 최고의 하나님에 의한 선한 창조가 아니라고 한다. 그리고 이들은 물질계 창조수행자에 대하여 학파마다 약간의 다른 견해를 가지고 있다. 어떤 이는 소피아의 타락에 의해 물질세계가 창조되었다고 말했는가 하면, 다른 이는 최고의 하나님으로부터 방사되어 나온 다수의 다른 능력들이 물질세계를 만들었다고 주장을 했다.      Sidney Spfncer, Mysticism in World Religion (Harmon- sworth: Penguin Books, 1976), 149.

 그런데 이와같이 천사적 능력에 의하여 세계가 창조되었다는 가르침은 주로 영지주의 초기단계의 것이었다. 그대신 후기에 들어와서는 물질세계 창조자로서의 천사의 데미우르게적 기능은 약해지고, 구약의 하나님과 최고의 하나님 사이를 구별함으로써 하나님-창조-물질세계의 구조를 체계화시켜보려는 경향으로 나타났다. 한편, 이러한 영지주의자들의 천사교리는 본래 유대개념에서 나온 것이긴 했으나 이 개념은 하나님에 대한 반동의 표현일 뿐이었다.      May, Creatio Ex Nihilo, 51.

   1) 영지주의자들의 견해

   앞서 언급했듯이 시몬 마구스는 천사들과 능력들이 물질세계를 만들었다고 가르쳤다.      Grant, Gnosticism: An Anthology, 24.

 그리고 그는 이 천사들이 야웨와 동일한 데미우르게라는 사실을 인정했다.      Mircea Eliade, The Encyclopedia of Religion, vol. 5(New York: Macmillan, 1987), 569.

 그의 제자 메난더도 이 세계는 천사에 의해 만들어졌다고 가르쳤다. 사투르닐루스 역시 이 세계와 모든 존재는 일곱 천사의 일단의 무리들에 의해 만들어 졌다고 했다. 이밖에 카르포크라테스도 이 세계는 비탄생자인 아버지보다 열등한 천사들이 창조했다고 가르쳤다. 그런데 한결같이 이들은 이 세계를 만든 창조자들을 가리켜 오만하고 무지한 존재로 묘사했다.      Irenaeus, A. H. Ⅰ. 23-5, 1; Barker, The Great Angel, 179; Jonas, The Gnostic Religion, 132.

바실리데스는 천상의 존재를 창조한 아버지와 물질세계를 창조한 구약의 야웨 하나님, 즉 제 2의 통치자 사이를 구분했다. 그에 의하면, 모든 하늘 실재의 근원은 365개의 하늘들을 방사하여 모든 질서를 확립한 아버지였다. 그러나 이 세계창조는 이 하늘들 가운데 둘째 자권 맨 마지막 하늘에 거주했던 제 2의 통치자인 천사들이 창조했다. 어느날 구약의 하나님은 한 사람을 선택하여 전 세계를 통치할 수 있도록 계획을 했었다. 하지만 다른 천사들이 야웨 하나님의 계획을 반대하자 이 제 2의 통치자는 한 아들을 낳아 그와 함께 세째 자권인 이 지구를 창조했다. 그러나 이 지구창조는 364개의 하늘들에 의해 분리되어 창조된 것이기 때문에 이들의 창조는 극도로 불완전한 창조가 되었다. 비록 이 세계가 불완전한 세계창조일지라도 아직 그 안에는 인간의 몸 안에 갇혀 있는 신적인 영의 일부분이 남아있다. 그리하여 아버지는 그의 독생자를 이 세계에 보내게 되었고, 그 아들은 천상계에 대한 회상에 있어서 무지한 잠에 빠져 있는 영들을 일깨워 주기 위해 이 세상에 내려왔다는 것이다. Gonzalez, A History of Christian Thought, 136.

 바실리데스는 이 상황을 구원론적으로 활용하기를 원했다. 말하자면 이 세계의 존재 목적은 세째 자권에게 죄로부터 순수함을 획득할 수 있는 가능성을 제공해 주기 위한 것이라는 믿음이다. 그리하여 그는 이 세계의 고통은 운명적으로 정해진 것이라고 간주했고, 이 고통은 세 자권으로 하여금 상층부로 도약할 수 있도록 도와주는 역할을 감당케 한다고 말했다. 이와 같이 바실리데스는 천상계와 지상계를 창조하신 분은 한 분 하나님이라는 사실을 부인하고 인간의 운명론을 내세우고 있음을 볼 때, 그는 불교적 우주관을 가지고 있음을 알 수 있다. 실제로 그는 영혼의 윤회설을 믿었던 것으로 알려져 있다.      Trigg, Origen, 41.

   케린투스는 하나님이 이 세계를 직접적으로 창조한 것이 아니라 매개자로서 봉사의 임무를 맡고 있는 천사들을 통해서 간접적으로 창조했다고 말했다. 이 천사들 가운데 하나가 율법을 제공해 준 유대교의 하나님이라는 것이다.      Millard J. Erickson, The Word Became Flesh(Grand Rapids:

Baker Book House, 1991), 43-4.

 물론 성경은 하나님이 천사들을 통해서 이스라엘 백성들에게 율법을 전해 주었다고 말하고 있다. 하지만 이 말씀을 근거로 해서 천사들이 만물을 창조했다고 해석하는 것은 지나친 자의적인 해석이라고 말할 수 있을 뿐만 아니라 성경 어디에도 천사가 만물을 창조했다고 말해 주는 곳은 없다.

발렌티누스는 물질세계 창조의 원인을 무지, 즉 소피아의 타락과 데미우르게의 무지에 두었다. 소피아의 타락이란 오직 이성 외에는 어느 에온도 하나님을 알 수 없도록 되어 있음에도 불구하고 소피아가 경솔하게 아버지를 알려고 시도한 것(System A)과 소피아 자신의 남성 파트너의 허락 없이 에온을 탄생케 하려고 시도한 것을 의미한다(System B). 타락한 소피아는 “사람과 교회”에 의해 낳게 된 마지막 에온의 여성의 짝이었다. 이 타락한 소피아는 스스로 영적인 씨를 탄생케 할 수 없었다. 그럼에도 불구하고 그의 열정으로 말미암아 타락하여 플레로마 밖의 세계에 형체가 없는 물질을 유산으로 낳았다. 그리고 소피아는 방사를 통해 모든 만물의 아버지이자 왕인 혼적인 데미우르게를 방사했다. 이 데미우르게는 일명 창조자 혹은 구약의 하나님으로 불리워졌다.      May, Creatio Ex Nihilo, 93-7.

 발렌티누스의 데미우르게에 의한 창조과정은 발렌티니안 서방파 프톨레미우스가 창세기 1장 1-4절을 소피아와 데미우르게의 창조 사역으로 해석한 곳에서도 잘 나타나 있다. 그에 의하면, 소피아는 데미우르게를 통해 하늘과 땅을 창조했다. 최초로 데미우르게는 혼적인 물질, 혼적인 그리스도, 천사들 그리고 대천사들을 창조했다(창1:1). 그러나 아직 혼적인 것은 물질적인 것과 함께 혼재되어 있었다. 그러나 혼적인 것은 빛이기에 위에 있었고 물질적인 것은 밑바닥에 가라앉았다. 그러나 아직까지 무거운 물질은 비물질적인 차원에 있었다(창1:2). 이제 데미우르게는 무거운 물질로부터 순수한 혼적인 요소를 분리해 내었다. 그것은 빛과 어둠이었다(창1:4). 그리고 데미우르게는 처음부터 지상적 인간을 창조한 것이 아니라 먼저 동물의 영혼과 같이 이성이 없는 한 영혼을 비물질적인 실체로부터 준비해 두었다가 인간에게 불어 넣었다는 것이다(창1:26). 이처럼 발렌티니안들은 철저하게 하나님의 주도적인 우주창조 행위를 배격했다.      Ibid., 105-9.

말시온의 창조관은 선재한 악한 물질로부터의 세계 창조였다. 그가 이렇게 물질에 대한 선재를 주장했던 것은 최고의 하나님과 데미우르게 사이의 불연속성때문 이었다. 그에 의하면, 이 물질을 사용하는 하나님은 최고의 하나님이 아니다. 오직 이 물질을 사용할 수 있는 자는 제 2신인 데미우르게이다. 그런데 이 데미우르게는 물질이 없이는 창조할 능력이 없다. 그래서 데미우르게에게는 반드시 선재한 물질이 있어야 창조가 가능하다는 것이다. 그는 창세기 1장 1-2절에 근거하여 형체가 없는 물질의 선재를 주장했다. 그가 이렇게 데미우르게는 선재하는 무형의 악한 물질을 가지고 이 세계를 형성했다고 가르친 것은 왜 이 세계에 결점과 악이 존재하는 것일까에 대한 의문 때문이었다.      Ibid., 57-8.

 그리고 말시온은 케린투스와 같이 천사를 세계창조의 간접적인 수행자로 간주하지는 않았다. 그는 누가복음 12장 8절과 15장 10절에 따라 천사를 아버지로서가 아니라 창조자의 메신저로 간주했다.      Robert M. Grant, Heresy and Criticism: The Search for Authenticity in Early Christian Literature(Louisville: John Knox Press, 1993), 37.

   2) 영지주의 문서 내용

영지주의 문서들도 물질세계 창조자를 최고의 하나님대신 천사적 존재인 데미우르게로 묘사했다. 「요한외경」은 낮은 세계창조자를 얄타바오트(Yaltabaoth)라 명했다. 이 얄타바오트는 타락한 소피아가 낳은 괴물같은 창조신으로 세계통치를 위하여 천사들을 창조하고 물 가운데 비추인 완전한 아버지의 형상대로 사람을 만들려고 시도했다. 「요한외경」의 이러한 내용은 창세기의 창조이야기에 대한 재해석이었다. 이 얄타보오트는 야웨 하나님과 동일한 존재로 해석되었다.      Apo. J. Ⅱ. 10-11. 24. ; Spfncer, Mysticsm in World Religion, 151.

 「예수 그리스도의 소피아」는 이 얄타보오트를 대천사라 불렀고 그는 혼돈을 통치하는 거대한 자라했다.      Soph. Ⅲ. 120-1; 만데이즘(Mandeism)은 데미우르게의 실제적 이름을 가브리엘 천사라했고, Malef라 부리우는 사마리아인 저술은 인간의 신체를 창조한 주의 천사라했다. Wilson, Nag Hammadi and Gnosis, 23, 27.

 이와는 달리「아르콘의 본질」(The Hypostasis of the Atchons)은 세계창조자 데미우르게는 소피아에게서가 아니라 “혼돈”(Chaos)에서 나와 창조를 위해 지상에 내려왔다고 묘사했다. 하지만 이러한 차이는 궁극적인 내용의 차이라기보다는 후에 플라톤의 Timaeus의 영향에 따른 용어상의 차이였다. 그러나 「요한외경」은 이 세계창조를 전적으로 낮은 존재인 데미우르게에게 일임하지는 않았다. 즉 이 세계는 에온의 형상이고, 인간의 신체적 조직은 데미우르게와 그의 추종자들에 의해 형성된 것이라고 한다.      R. M. Wilson, Nag Hammadi and Gnosis(Leiden: E. J. Brill, 1978), 30.

   3) 교부 이레니우스의의 비판

   이레니우스는 영지주의 신학체계 가운데 특히 그들이 주장한 제 2의 신적존재에 의한 창조 속성에 대하여 아주 강력하게 비판했다. 그의 영지주의 창조론 비판은 한 분 하나님은 그의 창조적인 행위에 의해서 정의된다는 교리에서 출발했다. 그는 영지주의자들이 내세운 제 2의 신적인 존재의 경우 절대성의 속성을 결여하고 있다고 비판했다. 또 그들의 신적인 방사와 구별된 신적 플레로마에 대한 전제는 신적인 존재를 합성된 유한한 존재로 전락시키고 있으며, 물질세계가 창조행위에 의한 것이 아니라 소피아의 타락과 데미우르게의 결함에 의해 생겨난 것으로 주장하는 발렌티누스의 신학은 실질적인 창조론을 전혀 소유하고 있지 않다고 비판했다.      Ruppe, "God, spirit, and human being," 77-81. 곤잘레즈는 창조란 소피아의 타락에 의해 생겨난 것이 아니고, 이는 사탄의 타락에 의해 이해되어야 한다고 말했다. Gonzalez, A History of Christian Thought, 166.

 나아가 그는 발렌티니안들이 형상론에 입각하여 30개의 에온으로 이 세계 안에 있는 다양한 존재들을 충분히 발생시킬 수 있다고 주장한 것에 대하여, 그는 결코 동물을 가리켜 천상의 존재의 형상이라고 말할 수는 없는 것이라고 비난했다. 왜냐하면 영적인 존재는 다른 것들과의 관계에서 흠이 있고 열등하며 부조화스러울 수 있을 것이라고 하는 의미에서의 특성의 구별을 전혀 허용하지 않기 때문이다. 엄격하게 성서적인 창조해석은 수동적이고 자기 관조적인 일자와 활동적인 데미우르게 사이의 이중적 형상으로부터 멀리 떨어져 있다는 것이다. 그리고 그는 영지주의의 혼돈이론과 창세기 1장 2절에 대한 “형체없는 물질”의 선재 이론에 대해서도 비판했다. 비록 이러한 해석이 순교자 져스틴에 의해 수용된적이 있었으나 이레니우스의 하나님과 그의 창조 사이에 그 어떠 원리라도 개입시키려는 것 자체를 거부한 것이었다.           Ibid., 81-5; May, Creatio Ex Nihilo, 168; C. W. Hedrick and Robert Hodgson, Nag Hammadi Gnosticism, ＆ Early Christianity(Peabody: Hendrickson Publishers, 1986), 230-36.

Ⅴ. 결    론

지금까지 살펴 본 것을 토대로 영지주의의 신관을 요약하면 다음과 같다. 첫째, 영지주의는 하나님의 존재위치를 극단적인 초월로 간주했다. 그리하여 그들은 하나님의 역사적 섭리론에 커다란 오류를 범했다. 둘째, 영지주의는 하나님을 자웅동체적 양성신으로 이해함으로써 유출설에 의한 창조론을 전개했다. 유출설은 하나님의 의지적인 행위를 철저히 배제했고 이로 인해 무로부터의 창조론에 엄청난 오류를 가져왔다. 세째, 영지주의는 다신교적 신관을 가지고 있었다. 그리하여 그들은 하나님의 절대성과 유일성을 인정하지 아니했고, 그 결과 한 분 하나님에 의한 선한 창조개념을 크게 훼손시켰다. 결국 영지주의 이러한 하나님 이해는 생동적이고 인격적인 살아계신 하나님을 인간세계로부터 철저히 격리시켜 절대 고독 속에 가두어 넣음으로써 신의 죽음으로 이끌었다.

영지주의의 하나님의 존재와 속성 그의 사역에 대한 잘못된 이해는 인간사회에 여러 가지 부정적인 영향을 미쳤다. 인간들은 하나님을 인격적 존재로 체험할 수 없게 될 때 개인적 허무주의, 물질에 대한 죄악시, 윤리적 도덕폐기론, 신앙적 신비주의와 금욕주의, 학문의 신지학적 경향성, 사상적 혼합주의, 그리고 신학적인 오류, 즉 가현설적 기독론과 깨달음에 의한 구원론 등에 빠질 수밖에 없다.

초기교회와 교부들은 영지주의 이단들에 맞서 이를 대처하기 위한 두 원리를 가지고 있었다. 하나는, 성경은 하나의 전체로서 그 자체의 증언의 빛 가운데서 해석되어야 한다는 것이었다. 다른 하나는, 올바른 성경해석은 믿음의 공동체에 의해서 받아들여 진 전통과 기독교 신앙에 의존한다는 것이었다. 그리하여 그들은 먼저 “정경화” 작업을 시도하여 외경과 위경을 제거한 다음, 이 성경에 근거하여 “신앙의 규범”과 “사도신조”를 만들고 “삼위일체론”을 정립하여 영지주의 이단에 대항하였다. 성경은 하나님의 존재에 대하여 말씀하기를 하나님은 하늘과 땅의 하나님이라 했고(창24:3), 창조주는 천사가 아니라 한 분이신 성부, 성자, 성령 하나님이라고 했다(창1:1-3; 요1:1-3; 골1:15-17).

   그러므로 오늘날 영지주의자들과 같이 혼합주의적 사상을 가지고 현혹하는 뉴에이지 운동과 탈세상적 신비주의 신앙을 강요하는 사이비종파들에 대항하기 위해서는 먼저, 교회 안에서 성경 읽기와 올바른 교리 공부가 철저히 실행될 수 있도록 해야 한다고 본다. 그 다음에는, 그리스도인들의 세계관 가운데 만연되어 있는 이원론적인 사고방식을 지양하고 삶의 자리에서 올바른 신앙을  표현할 수 있는 관계론적인 사유체계를 지향해야 한다. 끝으로, 논자는 “하나님-인간-자연” 관계에서 그리스도인들이 보다 확고하게 하나님의 현존의식을 소유하고 그 분과 올바른 관계 가운데 살기 위해서는 하나님의 존재에 대하여 기존의 신학이 물었던, 즉 “하나님은 어디에 계신가?”라는 “존재론적인 물음”에서 이제는 “우리는 어디에 있는가?”라는 “실존적인 물음”으로 전환하는 자세가 반드시 필요하다고 본다. 하늘과 땅을 창조하신 하나님은 모든 인류를 향하여 “아담아‧‧‧네가 어디에 있느냐”라고 묻고 계시지 아니한가?(창3:9).

>> 연결고리 : 영지주의, 이단